==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
བསྡུས་པའི་དོན་ཀུན་བསྟན་པ།
བསྡུས་པའི་དོན་ཀུན་བསྟན་པ།
རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨ་བྷི་ས་མ་ཡ་ཨ་ལང་ཀཱ་ར་ཀཱ་རི་ཀཱ་པྲ་ཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏོ་པ་དེ་ཤ་ཤཱ་ཤྲ་ཊཱི་ཀཱ་པྲ་སནྣ་པ་ད་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་འགྲེལ་བཤད་ཚིག་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཕགས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུམ་དུ་གྱུར་པ། སྲས་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། འཕགས་པ་འདོད་ཆོགས་དང་བྲལ་བར་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་འཕགས་པའི་གང་ཟག་སྐྱེད་པའི་ཡུམ། །རྒྱལ་དང་དེ་སྲས་ཡུམ་གྱུར་ཟབ་མོ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཞུང་འདི་རྒྱ་ཆེ་རབ་ཟབ་ཀུན་གྱི་འཇུག་པས་ཕ་རོལ་དུ། །ལེགས་འགྲོ་དཀའ་ཞིང་གཏིང་མི་རྙེད་ཕྱིར་བདག་འདྲས་མི་དཔོག་པ། མཁས་པ་རྣམས་ལ་མཚར་མེད་སྨོད་བྲལ་འདི་བརྩམས་ཏེ། །བདག་
ཕན་ཐབས་མཁས་སུ་ཞིག་རང་གི་བརྩོན་པ་འདོར། །གང་ཞིག་རྟོགས་པས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཞབས་ལ་ལྷ་དབང་གཙུག་གི་ནོར་བུས་འདུད་བྱེད་ཅིང༌། མངོན་པར་མཐོ་བའི་བདེ་བ་རྒྱ་ཆེན་ཟད་མི་ཤེས་པའང་སྔོན་དུ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང༌། རབ་ཏུ་འཇིགས་རུང་གྲང་བས་སྤུ་ལྡང་ངན་འགྲོའི་གཡང་ས་མ་རུངས་པ་ལས་ལེགས་སྒྲོལ་བ། །ལྷ་ཡི་དཔག་བསམ་ཤིང་ལྟར་སྐྱེ་བོ་དམ་པ་དགའ་བྱེད་དེ་ལ་སུ་ཞིག་བརྟེན་མི་བྱེད། །དེ་ཕྱིར་སྐྱེ་བོ་དམ་པས་རིགས་པའི་ཤིང་རྟ་ལུང་གི་འཁོར་ལོས་དྲངས་པ་ཆེན་པོ་ཡིས། །ཉམ་ངའི་ལམ་སྦྱངས་ངེས་པའི་གནས་བརྟན་དཔག་བསམ་ཤིང་ཆེན་ཡལ་ག་རབ་རྒྱས་གཅིག་ལ་ནི། །ལེགས་འཇུས་དེ་ཐོབ་གྱུར་པའི་འབྲས་བུ་ཡིད་འོང་རོར་ལྡན་བདུད་རྩི་ལྟ་བུ་བརྩོན་པས་ཐོབ། །གང་ཡིན་དེ་འདིར་རང་གི་ཆེད་དུ་ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་ཐུགས་རྗེའི་ཐུགས་བརླན་པ་དེས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་མཐོ་བ་དང་ངེས་པར་ལེགས་པ་ལ་འགོད་པའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་རང་རང་གི་རིགས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་ཇི་སྙེད་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་
སྟོང་བསྟན་པ་རྣམས་ལས་རབ་དང་ཕུལ་དང༌། གཙོ་བོ་དང༌། བྱ་ནོམ་པ་ཉིད་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། དེར་གང་མ་བསྡུས་པའི་དོན་འགའ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཁ་ཅིག་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་སྙིང་པོའི་དོན་གཙོ་བོར་བྱས་པ་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱ

【汉语翻译】
总摄一切义。
总摄一切义。
印度语：阿毗三摩耶阿楞迦啰迦哩迦般若波罗蜜多邬波提舍夏斯特里迦钵啰萨那巴达那玛。
藏语：般若波罗蜜多教授论现观庄严论释 词句明晰。
顶礼薄伽梵母般若波罗蜜多，彼乃一切圣者之母，以及佛子、菩萨、诸圣者等离欲众。
无二智慧自性，生育圣者之母。
胜者及其佛子之母，甚深者，我顶礼。
此论广大甚深，为一切之入门，故难以到达彼岸。
深不可测，非我等所能测度。
智者不以为奇，亦无有诽谤，故我造此论。
我以何种善巧方便，舍弃自身之精进？
以其证悟，诸佛及佛子以天王之顶髻珍宝礼敬其足。
先前亦受用增上生之广大无尽安乐。
从极度恐怖、寒冷刺骨的恶趣悬崖中救度。
如天界如意树般令圣者欢喜，谁人不依止？
因此，圣者以理智之车，由圣教之轮所牵引之大车。
修习险峻之路，安住于稳固之所，如意大树枝繁叶茂之一处。
若能善加把握，则能以精勤获得如意之果，其味甘美如甘露。
智者应知，此中所用皆为自利。
薄伽梵释迦王，以慈悲润泽之心，为使一切众生安住于增上生与决定胜，随顺各自根器而宣说之法，如八万四千法蕴。
其中最殊胜、最卓越、最主要、最精华者，即是般若波罗蜜多。因为其中无不包含之义。
其中，一部分以胜义谛为核心要义，即是圣般若。

【英语翻译】
A Summary of All Meanings.
A Summary of All Meanings.
In Sanskrit: Abhisamaya Alankara Karika Prajnaparamitopadesha Shastra Tika Prasannapada Nama.
In Tibetan: The Treatise on the Perfection of Wisdom, the Instruction Manual, the Ornament of Clear Realization, a Commentary in Verse, Called 'Words Clearly Explained'.
I prostrate to the Bhagavati Mother, the Perfection of Wisdom, who has become the mother of all noble beings, and to the sons, the Buddhas, the Bodhisattvas, and all the noble ones who are free from desire.
The mother who gives birth to noble beings, the nature of non-dual wisdom.
I prostrate to the Victorious Ones and their sons, the mother, the profound one.
This treatise is vast and profound, the entrance to all, so it is difficult to go to the other shore.
It is difficult to go well and its depths cannot be found, so it cannot be fathomed by those like me.
This is composed without wonder or blame for the learned ones.
What skillful means of benefiting myself should I abandon my own effort?
By realizing it, the Victorious Ones and their sons bow at its feet with the jewel of the crown of the lord of the gods.
And previously enjoying the vast and inexhaustible bliss of higher realms.
It perfectly saves from the terrible, chilling, hair-raising, and unbearable abyss of the lower realms.
Like the wish-fulfilling tree of the gods, it makes noble beings happy, who would not rely on it?
Therefore, noble beings, with the great chariot drawn by the chariot of reason and the wheel of scripture.
Having trained on the perilous path, abiding in a stable place, on one of the greatly flourishing branches of the great wish-fulfilling tree.
Having grasped it well, one obtains the desired fruit, full of flavor, like nectar, through effort.
The wise should understand that whatever is used here is well used for one's own benefit.
The Bhagavan Shakya King, with a heart moistened by compassion, in order to establish all beings in higher realms and definite goodness, taught the Dharma in accordance with their respective dispositions, as many as eighty-four thousand collections of Dharma.
Among them, the most excellent, the most outstanding, the most important, and the most essential is the Perfection of Wisdom. For there is no meaning that is not included therein.
Among them, some focus on the essential meaning of the ultimate truth, which is the noble wisdom.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །བདེན་པ་གཉིས་ཀའི་དོན་ལས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་དོན་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་གཟུང་ཡང་ཁ་ཅིག་སྟེ་རྒྱལ་བ་སྐྱེད་མ་འབུམ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་སྙིང་པོའི་དོན་ནི་མདོ་སྡེ་ཟབ་མོ་རབ་ཏུ་མང་པོ་ལས་གསལ་པོར་བསྟན་ཅིང༌། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་དབུ་མ་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པར་ལུང་གི་དོན་གཏན་ལ་དབབ་པ་ངེས་པར་མཛད་པས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བོ་ཕྱི་མ་རྣམས་འཇུག་ཏུ་རུང་བར་མཛད་དོ། །གང་དུ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་འདོན་བསྟན་པ་ནི་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་དང་ཟབ་པར་ལྡན་པས་འཇུག་པའི་གང་ཟག་ཕལ་ཆེར་མགྲོན་པོ་ཕྱོགས་བསླད་པ་བཞིན་གྱུར་བས་རབ་རྨོངས་པའི་གནས་སུ་གྱུར་ཏེ། དོན་འདི་ཉིད་འཕགས་པ་བྱམས་པ་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་དེས་གཟིགས་ཏེ། འགྲོ་བ་རབ་ཏུ་ལྡོངས་པ་དམིགས་སུ་མེད་པ་དེ་དག་གི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ་སྣང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་མ་ལུས་པ་ཐུགས་ལ་བཞག་སྟེ། གང་རྟོགས་དཀའ་བའི་གནས་དེ་དག་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཉན་ཐོས་ཞི་བ་ཚོལ་རྣམས་ཀུན་ཤེས་ཉིད་ཀྱིས་ཉེར་ཞིར་ཁྲིད་མཛད་གང་ཡིན་དང༌། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡང་ཐབས་སླ་བས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་འདི་མཛད་དོ། །དེ་བས་ན་འདི་ནི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་ཡིན་གྱི། མདོ་རྣམས་ནི་འདི་ལ་ལྟོས་ན་མན་ངག་མ་ཡིན་ཏེ། འཇུག་པ་པོ་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་མ་ཡིན་གྱི་དུས་ཡུན་རིང་མོས་གོ་བསྐྱེད་པ་ཙམ་གྱི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་མྱུར་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པའི་མན་ངག་བསྟན་པ་ཡང་བློ་རབ་ཏུ་ཉམས་པ་སྔོན་ཡོངས་སུ་མ་སྦྱངས་པ་ཁ་ཅིག་གིས་མན་ངག་གི་
ཚིག་རབ་ཏུ་བསྡུས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མི་ནུས་པས་ན་དེའི་དོན་བདེ་བར་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་དེའི་དོན་གྲོལ་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པ་འདི་ལེགས་པར་བརྩམས་སོ། །དེ་ལྟར་རིམ་པ་གསུམ་དུ་བྱུང་བས་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལེགས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་མོད་ཀྱི། གང་དག་བློའི་སྟོབས་རབ་ཏུ་ཞན་པའམ། ཡང་ཁ་ཅིག་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལེགས་པར་བསྙེན་བཀུར་མི་ནུས་ཀྱི། རང་གི་རྟོག་གེའི་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་རྒྱལ་བ་སྐྱེད་མའི་དོན་ཤེས་པར་འདོད་ཅིང་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་གི་ཕྱིར་བདག་གིས་འགྲེལ་བཤད་དོན་བསྡུས་པ་འདི་བྱས་ཏེ། དེ་བས་ན་རིམ

【汉语翻译】
般若波罗蜜多心要等。还有一些是主要从二谛的意义中证悟的对境，如佛母十万颂等。其中，心要的意义在众多甚深经典中已明确阐述。圣者龙树菩萨也在《中观智慧》等论著中确定了经文的意义，消除了疑惑，使后来的学者能够理解。然而，当阐述证悟时，由于过于广博和深奥，大多数修行者都像迷路的客人一样感到困惑，陷入极度迷茫的状态。因此，弥勒菩萨以一生证悟的智慧，看到了那些极度愚昧、无所适从的众生，为了让他们能够看到般若波罗蜜多的方便之门，将所有佛母都铭记于心，为了让他们能够轻易地理解那些难以理解之处，创作了这部以简易的方式阐释广大经义的论著，如“声闻寻求寂静者，以一切智智引至寂灭”等。因此，这是一部口诀论著。与此相比，经典并非口诀，因为它们并非为修行者提供直接的指导，而只是作为长期学习后产生理解的辅助手段。尽管如此，为了让那些智慧迟钝、先前未受训练的人能够迅速理解这些口诀，导师以“顶礼般若波罗蜜多”等方式，对这些简略的口诀进行了解释，从而使人能够轻松理解其含义。如此这般，经过三个阶段，佛母的意义已被圆满确定。然而，对于那些智慧力极弱的人，或者那些不善于依止善知识，仅仅依靠自己的思辨智慧就想理解佛母的意义，并怀有傲慢的人，我撰写了这部释论的简略版。因此，次第。

【英语翻译】
Such as the heart essence of the Prajñāpāramitā. There are also some objects of realization that mainly arise from the meaning of the two truths, such as the Mother of the Buddhas, the Hundred Thousand Verses. Among them, the meaning of the heart essence is clearly explained in many profound sutras. The noble Nāgārjuna has also definitively established the meaning of the scriptures in works such as the Madhyamaka-prajñā, thus eliminating doubts and making it accessible to later generations. However, when the realization is explained, it is so vast and profound that most practitioners become like lost guests, falling into a state of extreme confusion. Therefore, the noble Maitreya, who attained enlightenment in one lifetime, saw those beings who were extremely ignorant and had no direction. In order to make the door of the Prajñāpāramitā visible to them, he kept all the Mothers of the Buddhas in his mind. In order to make it easy for them to understand those difficult points, he composed this treatise that explains the vast meaning of the scriptures in an easy way, such as "Those who seek peace, the Śrāvakas, are led to peace by the omniscient wisdom." Therefore, this is a manual of instructions. Compared to this, the sutras are not manuals, because they do not provide direct guidance to practitioners, but only serve as an auxiliary means to generate understanding after a long period of study. Nevertheless, in order to enable those who are dull-witted and have not been trained before to quickly understand these instructions, the teacher, with "Homage to the Prajñāpāramitā," etc., explained these brief instructions in a way that makes it easy to understand their meaning. In this way, through three stages, the meaning of the Mother of the Buddhas has been fully established. However, for those who are extremely weak in intelligence, or those who are not good at relying on virtuous friends, but only want to understand the meaning of the Mother of the Buddhas by relying on their own speculative wisdom and are filled with arrogance, I have written this condensed version of the commentary. Therefore, the order.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
་པ་རེ་རེ་ཡང་དོན་མེད་པར་ནམ་ཡང་མི་བསམ་མོ། །དེ་ལ་མདོ་འཆད་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་མན་ངག་ནི་འཕགས་པ་བྱམས་པ་ཉིད་ཀྱི་སློབ་མ་རིམ་པ་གཅིག་གིས་བར་བཅད་པ་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་ཞེས་བྱ་བས་རྣམ་པར་བཤད་པའི་རིགས་པ་ལས། མདོ་རྣམས་སྨྲ་བར་འདོད་པ་ལ། །ངས་ནི་མན་ངག་སྦྱིན་པར་བྱ། །དགོས་དང་བསྡུས་པའི་དོན་བཅས་དང༌། །ཚིག་དོན་བཅས་དང་མཚམས་སྦྱར་བཅས། བརྒལ་ལན་བཅས་པས་བསྙད་པར་བྱ། །ཞེས་བཤད་དེ་འདི་ཡང་འཕགས་པ་བྱམས་པ་ཉིད་ཀྱི་མན་ངག་བརྒྱུད་པའོ། །དེ་བས་ན་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་རྣམས་འཆད་པར་མཛད་པ་རྒྱལ་བ་བྱམས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། དགོས་པ་དང་བསྡུས་པ་དང༌། ཚིག་ཏི་དོན་ནི་དངོས་སུ་བསྟན་ཅིང༌། མཚམས་སྦྱར་བ་དང༌། བརྒལ་བ་དང༌། ལན་ནི་ཤུགས་ལས་རྟོགས་པར་དགོངས་ཏེ་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཡང་ཚིག་གི་དོན་ནི་དོན་དང་ལྡན་པའི་མིང་གིས་བཤད་པ་དང༌། ངེས་པའི་ཚིག་གིས་བཤད་པ་དང༌། རྣམ་གྲངས་ཀྱས་བཤད་པ་དང༌། ལུང་བསྟན་པའི་རིགས་པས་བཤད་པ་དང༌། དོན་གྱི་ཤུགས་ཀྱས་བཤད་པ་ཙམ་མོ། །དེ་དག་ལས་འདིར་དོན་གྱི་ཤུགས་ཀྱིས་
བཤད་པ་ཙམ་དང་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་བཤད་པ་ཉིད་གཟུང་ངོ༌། །མཚམས་སྦྱར་བ་ཤུགས་ལས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་དངོས་སུ་འགྲེལ་པ་ལས་སྨོས་པ་ནི། །འཕགས་པ་བྱམས་པ་བདག་ཉིད་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་མཐུན་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་པས་སོ་སོ་རང་གི་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་རབ་ཏུ་དང་ནི་ལེགས་པ་ཐམས་ཅད་འཐོབ་པའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་པར་བཟུང་ནས། གཞན་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་ཕུལ་ཏུ་བུང་བའི་འབྱུང་གནས་ལ་དོན་གྱིས་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་དང་བ་བསྐྱེད་པའི་ཆེད་དུ། །རེ་ཞིག་དང་པོར་ཡུམ་ལ་ཡོན་ཏན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པ་ཅན་གྱི་ཕྱག་འཚལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ཡང་སྐབས་དང་པོ་ལས་ནི་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཚིག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་སྨོས་ཏེ། སྐབས་གཉིས་པ་ལས་ནི་ཉི་ཤུའོ། །སྐབས་གསུམ་པ་ལས་ནི་བཅུ་བཞིའོ། །སྐབས་བཞི་པ་ལས་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔའོ། །སྐབས་ལྔ་པ་ལས་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་ནོ། །སྐབས་དྲུག་པ་ལས་ནི་གཅིག་ཉིད་དོ། །སྐབས་བདུན་པ་ལས་ནི་ལྔ་ཉིད་དོ། །སྐབས་བརྒྱད་པ་ལས་ནི་བཅུ་གསུམ་མོ། །དེ་ནས་ནི་སྐབས་བར་མ་ལ་ནི་འཇུག་པའི་མཚམས་སྦྱར་རོ། །དེ་ནས་ནི་སྐབས་བསྡུས་པ་ལ་འཇུག་པའི་མཚམས་སྦྱོར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་མཚམས་སྦྱོར་

【汉语翻译】
每一个字也绝不认为是无意义的。关于想要讲解经部的口诀，是圣者弥勒的弟子，被一位传承上师隔断，名为世亲论师第二佛所作的释论理路。想要讲述经部者：我将给予口诀，连同必要和总摄的意义，连同词义和连接，连同辩驳和回答来陈述。这样说道，这也是圣者弥勒的口诀传承。因此，讲解诸佛之母时，从弥勒佛的面前，必要和总摄，词句的意义是直接显示，连接和辩驳，回答则认为是间接领悟，因此是间接显示。其中，词的意义是用具有意义的名称来解释，用决定的词来解释，用异名来解释，用授记的理路来解释，仅仅是用意义的力量来解释。其中，这里只取用意义的力量来解释和用异名来解释。连接需要通过间接领悟，是论师面前直接解释时所说的：圣者弥勒以与殊胜者们的行为相符的方式来善妙地显示，因此各自用自己的智慧之光明，确定般若波罗蜜多的对境是获得一切善妙之因的主要因素。为了让其他人能够通过意义进入到薄伽梵母功德宝圆满的生处，为了生起极大的欢喜，首先宣说了赞叹母如实功德的顶礼等。其中，第一品中说了三十六个连接词，第二品中说了二十个，第三品中说了十四个，第四品中说了三十五个，第五品中说了二十七个，第六品中说了一个，第七品中说了五个，第八品中说了十三个。之后，在中间品中有进入的连接，之后在总摄品中有进入的连接。这样，连接

【英语翻译】
Each and every word is never considered meaningless. Regarding the oral instructions for those who wish to explain the sutras, it is the explanation of the reasoning by the master Vasubandhu, known as the Second Buddha, who was separated by one lineage of disciples of the noble Maitreya himself. To those who wish to speak of the sutras: I will bestow oral instructions, together with the necessary and summarized meanings, together with the meaning of the words and the connections, together with the refutations and answers, to be stated. Thus it is said, and this is also the lineage of oral instructions of the noble Maitreya himself. Therefore, when explaining the mothers of the Buddhas, from the face of the Buddha Maitreya, the necessity and the summary, the meaning of the words is directly shown, the connection and the refutation, the answer is considered to be understood indirectly, therefore it is shown indirectly. Among them, the meaning of the words is explained by names that have meaning, explained by definite words, explained by synonyms, explained by the reasoning of prophecy, and only explained by the force of meaning. Among these, here only the explanation by the force of meaning and the explanation by synonyms are taken. The connection, which is to be understood indirectly, is what is said in the direct explanation in front of the teacher: The noble Maitreya excellently shows in accordance with the conduct of the holy ones, therefore, each with their own wisdom of knowledge, ascertains that the object of the Perfection of Wisdom is the main cause for obtaining all that is good. In order for others to enter into the source of the Bhagavati Mother's complete qualities of jewels through meaning, in order to generate great joy, first the prostrations, etc., which praise the Mother's qualities as they are, are spoken. Among them, in the first chapter, thirty-six connecting words are spoken, in the second chapter, twenty, in the third chapter, fourteen, in the fourth chapter, thirty-five, in the fifth chapter, twenty-seven, in the sixth chapter, one, in the seventh chapter, five, in the eighth chapter, thirteen. Then, in the intermediate chapter, there is the connection of entering, then in the summarized chapter, there is the connection of entering. Thus, the connection

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
གྱི་ཚིག་ནི་སྤྱིར་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གསུམ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་སྐབས་ཀྱི་དང་པོར་བསྟན་པ་བརྒྱད་ནི་སྐབས་ཀྱི་གོ་རིམས་ངེས་པར་སྟོན་པའི་མཚམས་སྦྱོར་ཡིན་ལ། ལྷག་མ་རྣམས་ནི་ཅི་རིགས་སུ་སྦྱར་རོ། །བརྒལ་བ་དང་ལན་དག་ནི་གཞན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་ཡོད་ལ། ཤེས་བྱ་ལ་ཡང་སྟོན་པ་ཡིས། །སྒྲིབ་པ་ཟད་པར་གང་བརྗོད་པ། །དེ་ལ་ཁོ་བོས་མཚར་དུ་བརྩིས། །ཞེས་པ་དང༌། འདི་ཡི་དམིགས་པ་དངོས་མེད་དེ། །བདག་པོ་དྲན་པ་ཡིན་པར་བཤད། །རྣམ་པ་ཞི་ཉིད་འདི་ལ་ནི། །རབ་ཏུ་སྨྲ་རྣམས་བརྒྱུད་མར་རྒོལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དངོས་སུ་ཡང་
བསྟན་པར་རུང་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡན་ལག་ལྔས་མདོ་བཤད་པ། འདི་མན་ངག་འདིའི་རྩ་བའི་གཞུང་འཆད་པར་འདོད་པ་དག་ལ་ཕན་འདོགས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཚིག་ལེའུར་བྱས་བའི་འགྲེལ་པ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་པོས་ཕྱག་འཚལ་བ་འགྲེལ་པ་བརྩམས་པའི་དགོས་པ་དང་བཅས་པ་བསྟན་ཏོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྷག་མ་བཞིས་ནི་སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་གྱིས་གཟུང་ཇི་ལྟར་ཕྱེ་བ་བསྟན་ཏོ། །དེའི་འོག་མ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཚང་པར་རྙེད་པ་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་བདག་ཉིད་གཟེངས་བསྟོད་པར་བསྟན་ཏོ། །དེའི་རྗེས་སུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་ནི་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་རྙེད་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཡིན་ཞིང་སྟོན་པ་ལ་དྲིན་དུ་གཟོ་བས་བསྒྲུབ་པའི་མཆོད་པའི་ངོ་བོར་ཡུམ་འདི་དབྱེ་བར་རིགས་པར་བསྟན་ཏོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཐ་མས་ནི་རང་ལ་སྨད་དེ་འཇུག་པའི་བྱེ་བྲག་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་དེ་དག་ནི་འགྲེལ་པ་བརྩམས་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྒྱད་དོ། །དེ་ནས་ནི་ཕྱག་འཚལ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་བཀྲོལ་བའོ། །དེ་ནས་ནི་དགོས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་བཀྲོལ་བའོ། །དེ་ནས་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅྭ་ལྔའི་མཚམས་སྦྱར་བ་ཙམ་བསྟན་ཅིང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྨོས་པ་ཡང་མདོར་བསྡུས་པ་དང་དེ་ལས་ཕྱེ་བ་ཙམ་དུ་བསྟན་ཅིང་དོན་འོག་ཏུ་འཆད་པ་ལ་ལྟོས་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་ནི་སྐབས་བརྒྱད་རིམ་པས་བསྟན་ནས་བཀྲོལ་བའོ། །དེ་ནས་ནི་སྐབས་དྲུག་ཏུ་བཞག་པ་བསྟན་པ་བཀྲོལ་བའོ། །དེ་ནས་སྐབས་གསུམ་དུ་བཞག་པ་བསྟན་པ་ཕྱེ་བའོ། །དེ་ལྟར་རྩ་བའི་གཞུང་ཕྱེ་ནས་མདོའི་དོན་མདོར་བསྟན་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་ནི་གཞུང་ཇི་ལྟར་བརྩམས་པ་རང་གི་མིང་གིས་སྨོས་པ་དང་བཅས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ག

【汉语翻译】
总的来说，提到了153个词。其中，最初的八个“时”是为了明确指示“时”的顺序而连接的，其余的则根据情况进行连接。驳斥和回答中也有其他的法。世尊也对所知境宣说：‘谁说遮障已尽除，我对此视为稀有事。’以及‘此之所缘非实有，说是觉知乃主人。于此寂静之相状，善说者们恒时诤。’等等，可以直接展示。因此，以五支解释经部。应知这对于那些想要解释此诀窍根本论典的人们是有益的。阿阇黎的口授释论中，第一个偈颂说明了顶礼和造论的必要性。其余四个偈颂说明了先前的阿阇黎是如何划分要点的。其后的一个偈颂说明了圆满获得般若波罗蜜多是多么稀有，并赞扬了自己。紧随其后的一个偈颂说明了获得胜者之母是佛陀的加持，并且为了报答导师的恩德，应该将此母亲视为修持供养的本体。最后一个偈颂说明了贬低自己而进入的差别。如是，这些是进入造论的八个偈颂。然后是解释顶礼的偈颂。然后是解释说明必要性等的两个偈颂。然后是仅说明了以两种方式总结的意义的十五个偈颂的连接，并且所说的偈颂也仅说明了简要和从简要中分离，并说明了依赖于下面要解释的意义。然后是依次说明并解释了八个“时”。然后是解释了说明分为六个“时”。然后是分开了解释了分为三个“时”。如是，分开根本论典后，说明了简要指示经部意义的两个偈颂。然后是说明了如何造论以及提及自己名字的偈颂。

【英语翻译】
In general, one hundred and fifty-three words are mentioned. Among them, the first eight "times" are connections to clearly indicate the order of the "times," and the rest are connected as appropriate. In refutations and answers, there are also other dharmas. The World Honored One also proclaimed about the knowable realm: 'Whoever says that obscurations have been completely removed, I consider this a rare thing.' And 'The object of this is not real, it is said that awareness is the master. Upon this peaceful aspect, the eloquent ones constantly argue.' And so on, can be directly shown. Therefore, explaining the sutras with five branches. It should be known that this is beneficial for those who want to explain the root text of this instruction. In the oral commentary of the Acharya, the first verse explains the prostration and the necessity of composing the treatise. The remaining four verses explain how the previous Acharyas divided the points. The subsequent verse explains how rare it is to fully obtain the Prajnaparamita, and praises oneself. The immediately following verse explains that obtaining the Mother of the Victorious Ones is the blessing of the Buddha, and in order to repay the kindness of the teacher, this mother should be regarded as the essence of practicing offerings. The last verse explains the difference of entering by belittling oneself. Thus, these are the eight verses for entering the composition of the treatise. Then there is the explanation of the verse of prostration. Then there is the explanation of the two verses explaining the necessity and so on. Then there is only the explanation of the connection of the fifteen verses summarizing the meaning in two ways, and the verses spoken also only explain the brief and the separation from the brief, and explain that it depends on the meaning to be explained below. Then there is the explanation of the eight "times" in order. Then there is the explanation of the explanation of the division into six "times." Then there is the separation and explanation of the division into three "times." Thus, after separating the root text, the two verses briefly indicating the meaning of the sutras are explained. Then there is the verse explaining how the treatise was composed and mentioning one's own name.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
ཉིས་སྨོས་སོ། །དེ་ནས་དགེ་བ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་
བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་ནི་ཡུམ་འདི་ཟབ་པས་བདག་གི་ཡུལ་མ་ཡིན་ཞིང་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་བསྟན་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གོ །དེ་ནས་ནི་ཉེ་བར་བསྟན་པ་བཟོད་པར་གསོལ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་བསྟན་ཏེ། འདི་ནི་ཏེ་ཞིག་འགྲེལ་པའི་བསྡུས་པའི་དོན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྤྱིར་སྦྱར་བའི་ཚུལ་ཅུང་ཟད་ཅིག་བརྗོད་ནས། ད་ནི་ཡན་ལག་གི་དོན་ཅུང་ཟད་དགྲོལ་ཏེ། །འདིར་སློབ་དཔོན་གྱིས་དང་པོ་ཉིད་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་ཕྱག་འཚལ་བ་རྩོམ་ཞེ་ན། འགྲེལ་བ་བརྩམས་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། གང་ཞིག་ཡུལ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་པ་བསོད་ནམས་དང་ལྡན་པའི་བསམ་པ་རྣམས་ནི་ངེས་པར་འགྲུབ་སྟེ། དེ་བས་ན་འཕགས་པ་རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ་ལས། བསོད་ནམས་ལྡན་པའི་མི་ཡི་བསམ་པ་རྣམས་ཀྱང་འགྲུབ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་དམ་པའི་སྤྱོད་པ་དང་མཐུན་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེས་རང་གི་གཞུང་ལ་འགྲོ་བ་འབྱུང་བ་རྣམས་དད་པར་འགྱུར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པ་དམ་པ་རྣམས་ནི་དང་པོར་ཡུལ་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། རང་འདོད་པའི་ལས་ལ་འཇུག་ཅིང་གཞུང་འདིར་ཡང་དང་པོར་ཕྱག་འཚལ་བ་སྣང་བས་ན་སློབ་དཔོན་འདི་ནི་དམ་པའོ། །འདིས་ཕྱག་འཚལ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དམ་པ་སྟེ། དམ་པས་འདོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་རྣམས་འཇུག་པའི་ཐབས་སུ་གྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་དགོས་པ་དེ་གཉིས་གཟིགས་ནས་དང་པོ་ཉིད་དུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གུས་པར་ཕྱག་འཚལ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། དེར་བསྟེན་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་ཆོས་རྣམས་ལ་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་མཁས་པས་འཇིག་རྟེན་
གནས་སམ་མྱ་ངན་འདས་ཀྱང་རུང༌། །ཆོས་ཉིད་སྐྱོན་མེད་ཆོས་རྣམས་སྟོང་པ་འདི་གནས་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་རྗེས་སུ་རྟོགས། །དེ་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་ཞེས་སངས་རྒྱས་མཚན་གསོལ་ཏོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། ཡང་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཡི་གེ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་སུ་ཡང་སྟོན་པ་དང་ཉན་པ་དང༌། ཤེས་པར་བྱེད་པ་མེད་དོ་ཞེས་

【汉语翻译】
再说一遍。然后讲述了一个完全回向善根的偈颂。然后，因为这部《母经》深奥，所以讲述了一个偈颂，说明它不是我的境界，而是圣人的境界。然后讲述了一个简要说明请求宽恕的偈颂。这应该理解为《彼经》注释的简要意义。像这样稍微讲述了一般结合的方式后，现在稍微解释一下分支的意义。这里，如果有人问，阿阇梨为什么一开始要作礼拜呢？是为了使所作的注释得以完成。因为对特殊的对境作礼拜，能够使内心生起巨大的福德，具有福德的意愿必定会实现。因此，在《圣大游戏经》中说：“具有福德之人的意愿也会实现。”另外，为了与圣人的行为相符而进行详细说明。这样，对于自己的论典，众生就会产生信心。因为世间的圣人们首先对特殊的对境作礼拜，然后才开始自己想要做的事情。而且，在这部论典中也显现出首先作礼拜，所以这位阿阇梨是圣人。以此作礼拜的智慧波罗蜜也是神圣的，因为是为了让圣人欢喜，所以对于以信心跟随的人来说，这是进入的方法。像这样，考虑到这两个必要，所以一开始就说了“恭敬顶礼智慧波罗蜜多”。这里所说的智慧波罗蜜多有两种：自性和依处。怎么说呢？诸法的真如，对于诸法来说，不是能说为彼或此的，这就是自性智慧波罗蜜多。因此，智者无论是安住于世间，还是涅槃，这无垢的法性，诸法空性是存在的。菩萨随之证悟此真如。因此，佛陀被称为如来。这样说。又为什么呢？智慧波罗蜜多不是文字，因此，对于它，没有人是能说者、能听者和能知者。

【英语翻译】
Again, it is said. Then, a verse of complete dedication of merit was taught. Then, because this "Mother Sutra" is profound, a verse was taught, explaining that it is not my realm, but the realm of the noble ones. Then, a verse was taught, briefly explaining the request for forgiveness. This should be understood as the concise meaning of the commentary on "That Sutra." Having briefly explained the general way of combining like this, now slightly explain the meaning of the branches. Here, if someone asks, why does the Acharya begin by making prostrations at the very beginning? It is in order to bring the composed commentary to completion. Because making prostrations to a special object generates great merit in one's being, and the intentions of those with merit will surely be fulfilled. Therefore, in the "Noble Great Play Sutra," it is said, "The intentions of people with merit will also be fulfilled." Furthermore, in order to thoroughly demonstrate conformity with the conduct of the holy ones. In this way, beings will have faith in their own treatise. Because the holy ones of the world first make prostrations to special objects, and then begin the work they desire. And, in this treatise as well, it appears that prostrations are made at the beginning, so this Acharya is a holy one. The Prajnaparamita to which he prostrates is also holy, because it is for the sake of pleasing the holy ones, so for those who follow with faith, this becomes a means of entry. In this way, considering these two necessities, it was said at the very beginning, "Respectfully prostrating to the Prajnaparamita." Here, the Prajnaparamita that is spoken of has two aspects: the nature itself and the basis thereof. How so? The suchness of all dharmas, which cannot be spoken of as this or that in relation to dharmas, is the Prajnaparamita by its very nature. Therefore, whether the wise one abides in the world or in nirvana, this flawless nature of dharma, the emptiness of all dharmas, exists. The Bodhisattva realizes this suchness accordingly. Therefore, the Buddha is called Tathagata. It is said like this. And why is that? The Prajnaparamita is not a letter, therefore, for it, no one is a speaker, a listener, or a knower.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱང་གསུངས་སོ། །འདིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དགེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་བགྲང་བ་མ་ཡིན་ནམ་དེ་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཁོ་ནར་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལས་བསྟན་ཏེ། དེས་ན་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་འགྱུར། དེ་ལྟ་ན་ནི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་པས་ལུང་སྔ་མ་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། སེམས་ལས་བྱུང་བ་དགེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་གཞག་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་རྟོགས་པའི་མཐུས་དེའི་མིང་འཐོབ་ཀྱི་གཞན་དུ་ཤེས་རབ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་ནི་ག་ལ་ཞིག་འགྱུར། རྟོག་པ་གཉིས་པ་ལྟར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། ལུང་སྔ་མས་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་བསྟན་གྱི། དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོང་པས་དེར་བསྟན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་ཡོད་པས་ངེས་པར་ཕན་པར་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རྐྱེན་གཞན་ལ་ལྟོས་པས་ན་དབུལ་པོས་བདག་དབང་བའི་ས་ལ་གནས་པའི་གཏེར་ལྟ་བུའོ། །དེ་བས་ན་བྱིས་པ་རྣམས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་ཡང་དེ་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་བྱིས་པ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། བྱིས་པའི་སྒྲ་ནི་ཞན་ཅིང་ཕྲ་བའི་དོན་དུ་འདྲེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་འདི་ལས་དགོངས་ཏེ་འཕགས་པ་བྱམས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། འགྲོ་བ་དག་ན་དེ་ལས་གཞན་ཡང་ཅུང་ཟད་ཡོད་མིན་ལ། །འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་ཡང་དེ་ལ་རྣམ་པར་རྨོངས་པའི་བློ། །ཡོད་པ་ཀུན་ནས་སྤོངས་ཤིང་མེད་ལ་མངོན་ཞེ་ན་གང་ཡིན་པ། །འཇིག་རྟེན་
རྨོངས་པའི་ཚབས་ཆེན་འདི་ཀོ་ཇི་ལྟ་བུ། །ཞེས་གསུངས་ལ། འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་ལས། བྱིས་པས་བྱང་ཆུབ་མི་ཤེས་ཀྱང༌། །དེ་དག་དེ་ཕ་རོལ་ཏུ་གནས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་གཙོ་བོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། རབ་ཏུ་གཅེས་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ལུས་ལ་སོགས་པ་གནས་ཤིང་འཕེལ་བ་ནི་སེམས་ཀྱིས་བཟུང་བའི་མཐུ་ཡིན་ལ། སེམས་དེ་ཡང་སྙིང་ཞེས་བྱ་བའི་ལུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དེ་ལ་རབ་ཏུ་བསྟན་པས་ན། བག་ཆགས་ཀྱིས་ནི་དཀྲུགས་པའི་སེམས། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མང་པོའི་གནས། །སྙིང་གི་ཡུལ་ལ་རབ་ཏུ་གནས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྟ

【汉语翻译】
也这样说了。这里，般若波罗蜜多不是被认为是心所生起的殊胜善法吗？那是属于有为法的体性，而真如只是成立于无为法的边际。因此，真如怎么会变成般若波罗蜜多呢？如果那样的话，因为众生都有真如，那么根据之前的经文，一切众生都会变成如来吗？如果这样问。将心所生起的殊胜善法安立为般若波罗蜜多，是因为以自性证悟般若波罗蜜多的力量而获得这个名称，否则即使是智慧，又怎么会变成波罗蜜多呢？也不会像第二种想法那样，因为之前的经文是以证悟真如而显示为如来，而不是因为有了真如才显示为如来。因此，有了它也并非必定有益，因为要依赖其他因缘，就像穷人拥有在自己土地上的宝藏一样。因此，虽然孩子们自性具有般若波罗蜜多，但因为没有证悟，所以才被称为孩子，因为孩子的语词是被引导为虚弱和微小的意思。领会了这个意义，圣者慈氏菩萨说：众生之中没有比这更微小的了，一切众生都对此心怀迷惑，如果说舍弃一切有而显现于无，那么世间愚痴的程度是多么严重啊！这样说了。在名为《圣者大方广佛华严经》的大乘经典中说：孩子们虽然不了解菩提，但他们安住于彼岸。这样说了。因此，自性般若波罗蜜多是主要的般若波罗蜜多，因为最为珍贵，所以也称为般若波罗蜜多的心髓。就像身体等安住和增长是依靠心来执持的力量一样，而心也最主要地依存于名为心的身体部分，所以说：习气扰乱的心，是众多分别念的处所，最主要地安住在心的境域中。这样说了。

【英语翻译】
It is also said that. Here, isn't the Prajñāpāramitā considered a particularly virtuous phenomenon arising from the mind? That is the characteristic of conditioned phenomena, while Suchness is taught as being established only on the edge of unconditioned phenomena. Therefore, how can Suchness become Prajñāpāramitā? If that were the case, since all beings possess Suchness, wouldn't all beings become Tathāgatas according to the previous scripture? If one asks this. Establishing particularly virtuous phenomena arising from the mind as Prajñāpāramitā is because one obtains that name through the power of realizing the Prajñāpāramitā by its own nature; otherwise, even if it is wisdom, how could it become Pāramitā? It will not be like the second thought either, because the previous scripture showed the Tathāgata by realizing Suchness, not because Suchness is present. Therefore, it is not necessarily beneficial to have it, because it depends on other conditions, like a poor person owning a treasure on their own land. Therefore, although children naturally possess Prajñāpāramitā, they are called children because they have not realized it, because the word "child" is led to mean weak and subtle. Understanding this meaning, the noble Maitreya said: Among beings, there is nothing smaller than this, and all beings are confused about this. If it is said that abandoning all that exists and appearing in nothingness, then how serious is the ignorance of the world! It is said like this. In the Mahāyāna scripture called "The Great Vaipulya Buddha Avataṃsaka Sūtra," it is said: Although children do not understand Bodhi, they abide on the other shore. It is said like this. Therefore, this Prajñāpāramitā by its own nature is the main Prajñāpāramitā, and because it is the most precious, it is also called the heart essence of Prajñāpāramitā. Just as the abiding and growth of the body and so on is due to the power of the mind holding it, and the mind also mainly depends on the part of the body called the heart, so it is said: The mind disturbed by habits is the place of many discriminations, and it mainly abides in the realm of the heart. It is said like this.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
ེན་དུ་གྱུར་བའི་སྙིང་མེད་ན་སེམས་མི་གནས་ཤིང༌། དེ་མ་གནས་པར་གྱུར་ན་དབང་པོ་དང་བཅས་པའི་ལུས་ངེས་པར་མི་གནས་པས་ན་སྙིང་སྟེ། རབ་ཏུ་གཅེས་པ་ནི་ཧྲི་ད་ཡ་ཞེས་གྲགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དམིགས་པ་གང་ལ་བསྟེན་ནས་ཀྱང་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ལ། དེ་མ་སྐྱེས་པར་གྱུར་ན་ཇི་ལྟར་ལམ་དང༌། འབྲས་བུ་དང་གཞུང་དག་འབྱུང༌། དེ་བས་ན་འདི་ཡང་ཧྲྀ་ད་ཡ་ཞེས་གསུངས་ཏེ་རབ་ཏུ་གཅེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་བསྟེན་པ་ནི་ལམ་ལྔ་དང༌། དེའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། དེ་དག་སྟོན་པའི་གཟུང་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ལས་ཀྱང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་བཞག་པ་ལ་བསྟན་པས་གཙོ་བོ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་དང༌། ལམ་དང་གཟུང་དག་ཀྱང་དེ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང༌། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་གཉིས་མེད། །ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས། །བསྒྲུབ་བྱ་དེ་དོན་སྦྱོར་བ་ཡིས། །གཞུང་དང་ལམ་དག་དེའི་སྒྲ་ཡིན། །ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལ་གཞུང་ནི་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་
བརྒྱ་པ་ལ་སོགས་པ་སྔར་བསྟན་པས་བསྡུས་པ་གཉིས་སོ། །ལམ་ནི་འོག་ནས་འཆད་དོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་འཆད་པར་བྱེད་པ་ལས་གཏན་ལ་འབེབས་སོ། །དེ་ལྟར་རྣམས་པར་ཕྱེ་བས་ཡུམ་འདིའི་ངོ་བོ་བསྟན་ནས། ད་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི། གཞན་སྒྲ་ཤེས་དང་སོ་སོར་ནི། །རང་རིག་རབ་ཏུ་ཤེས་ཕྱིར་དང༌། རབ་ཞི་འཐོབ་ཤེས་རབ་ཕུལ་བྱུང༌། །ཡོན་ཏན་འཐོབ་ཤེས་ཕྱིར་ཤེས་རབ། །ཅེས་བཤད་པ་སྟེ། ལམ་དང་པོ་གཉིས་ལ་ནི་དང་པོའོ། །མཐོང་བའི་ལམ་དང་འབྲས་བུ་ལ་ནི་གཉིས་པའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་ནི་གསུམ་པའོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་ནི་བཞི་པའོ། །ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་ལ་ནི་ངེས་ཚིག་ལྔ་པ་སྦྱར་ཞིང་གཞུང་ལ་བཏགས་ཏེའོ། །རང་བཞིན་ལ་ནི་འབྲས་བུའི་མིང་གིས་སོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་དེ་དག་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་འཁོར་བ་ནི་ཚུ་རོལ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་འདས་ཤིང་རིང་དུ་སོང་བ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཏོ། །དེས་ན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། དེ

【汉语翻译】
如果成为命根的心脏不存在，心识便无法安住；如果心识无法安住，那么包括诸根在内的身体必定无法安住，因此称为心脏，意为极其珍爱，名为“赫利达雅”（梵文天城体：हृदय，梵文罗马拟音：hṛdaya，汉语字面意思：心脏）。同样，如果没有自性般若波罗蜜多，那么无分别智也无法依靠任何所缘而生起。如果无分别智没有生起，那么道路、果实和经典又如何产生呢？因此，这也被称为“赫利达雅”（梵文天城体：हृदय，梵文罗马拟音：hṛdaya，汉语字面意思：心脏），意为极其珍爱。所依靠的便是五道，以及其果实——无分别智，还有宣说这些的经典。在这些之中，无分别智是般若波罗蜜多的主要部分，因为它依靠般若波罗蜜多而安住，与自性般若波罗蜜多无二无别，道路和经典也是为了获得它而修习的。因此，导师陈那菩萨也曾说过：“般若波罗蜜多无二，彼智慧即如来，所证彼义修习故，经与道等彼之声。”这里所说的经典，是指《圣般若波罗蜜多十万颂》等先前所说的两种。道路将在下文阐述。无分别智也将通过阐述来确定。如此分别阐述之后，便显示了此佛母的体性。现在将要阐述决定义。所谓“智慧”，是指：因能知晓他者之声，以及个别能自知自明，故为智慧；因能获得殊胜寂灭，故为智慧殊胜；因能获得功德，故为智慧。如是宣说。对于最初的两种道，是第一个定义。对于见道和果，是第二个定义。对于世俗的智慧，是第三个定义。对于修道，是第四个定义。对于特殊的道，则将第五个定义附加并归于经典。对于自性，则以果的名称来称呼。那么，这些智慧如何被称为“波罗蜜多”呢？凡夫所处的轮回是此岸，超越并远离此岸，到达出世间的彼岸，即为波罗蜜多的意义。因此，因为超越世间，所以称为波罗蜜多。

【英语翻译】
If the heart, which is the life force, does not exist, the mind cannot abide; if the mind cannot abide, then the body with its senses will certainly not abide, therefore it is called the heart. It is known as Hridaya, meaning most precious. Similarly, if there is no Prajnaparamita by nature, then non-conceptual wisdom will not arise relying on any object. If it does not arise, how can the path, fruit, and scriptures arise? Therefore, this is also called Hridaya, because it is most precious. What is relied upon is the five paths, and its fruit, non-conceptual wisdom, and the scriptures that teach them. Among these, non-conceptual wisdom is the main part of Prajnaparamita, because it abides relying on Prajnaparamita, and is non-dual with Prajnaparamita by nature. The path and scriptures are also practiced in order to attain it. Therefore, the teacher Dignaga also said: "Prajnaparamita is non-dual, that wisdom is the Tathagata, because of practicing that meaning to be attained, the scriptures and paths are its sound." Here, the scriptures refer to the two, such as the "Holy Prajnaparamita in One Hundred Thousand Verses," which were previously mentioned. The path will be explained below. Non-conceptual wisdom will also be determined through explanation. Having thus separately explained, the nature of this Mother is shown. Now the definitive word will be explained. The so-called "wisdom" means: because it can know the voice of others, and individually can know itself, therefore it is wisdom; because it can attain supreme peace, therefore it is supreme wisdom; because it can attain qualities, therefore it is wisdom. Thus it is said. For the first two paths, it is the first definition. For the path of seeing and the fruit, it is the second definition. For worldly wisdom, it is the third definition. For the path of meditation, it is the fourth definition. For the special path, the fifth definition is added and attributed to the scriptures. For nature, it is called by the name of the fruit. So, how are these wisdoms called "Paramita"? Samsara, where ordinary people dwell, is this shore. Transcending and going far beyond this shore, reaching the other shore of transcendence, is the meaning of Paramita. Therefore, because it transcends the world, it is called Paramita.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཕྱིར་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་བར་མ་ལས་ཀྱང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རིང་དུ་སོང་བ་སྟེ། གང་ལས་རིང་དུ་སོང་བ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཕུང་པོ་རྣམས་ལས་རིང་དུ་སོང་བས་ན། དེའི་ཕྱིར་རིང་དུ་སོང་བ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་བས་ན་པ་རའི་སྒྲ་ནི་པ་ར་ཡད་ཏ་ཞེས་བྱ་བར་བསྒྱུར་རོ། །ཡང་ན་པ་རའི་སྒྲས་ནི་མཆོག་བསྟན་ལ་དེ་ལ་དངོས་པོའི་རྐྱེན་སྦྱར་བ་ནི་དངོས་པོའི་མཆོག་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། རྒྱ་ཆེ་བ་དང་ཡུན་རིང་ཆེད་དུ་བྱ། །མི་ཟད་རྒྱུན་མི་འཆད་ཅིང་ཚེགས་མེད་ལ། །དབང་འབྱོར་བསྔོ་དང་རྩོམ་པ་དག་དང༌། །འཐོབ་དང་རྒྱུ་མཐུན་འགྲུབ་ཕྱིར་དམ་པའི་དངོས། །ཞེས་བཤད་ལ། ཡང། ཡུན་རིང་གོམས་ཤིང་ཐམས་དང་འབྲས་
བུ་མཆོག །འདི་དག་ཐེག་པ་དམན་ལས་མཆོག་གྱུར་དངོས། །ཞེས་བཤད་པས་སོ། །ཡང་ན་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཟག་མཆོག་དག་གིས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡང་མཆོག་གི་དངོས་པོའོ། །གཞན་ཡང་གཞན་ལ་སོགས་པའི་མཆོག་ཏུ་གནོད་པ་ལས་ཐར་བར་བྱེད་པས་ན་གཉིས་སུ་སྒྲ་སྦྱར་བའོ། །གཞན་དག་ནི་ཤེས་བྱའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་འདྲེན་ཏེ། དེའི་ཚེ་ནི་ཕྱིན་པའི་སྒྲ་རྫོགས་པར་དྲང་སྟེ། ཨི་ཏ་སཾ་ཛཱ་ཏ་ཞེས་སྐད་ཀྱི་བྱིངས་ལ་འདོན་པས་སོ། །ཡི་གེ་པའི་རིང་པོ་ཉིད་ནི་གཙུག་ལག་གི་ཚིག་ཡིན་པས་འགལ་བ་མེད་དོ། །ངེས་པའི་ཚིག་ཐ་མ་འདི་ནི་དངོས་སུ་ན་འབྲས་བུ་ལ་སྦྱར་ཏེ། གཞན་ལ་ནི་བཏགས་ནས་སོ། །ལྷག་མ་ནི་ཅི་རིགས་སུ་ངོ་བོ་ལ་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟར་ངོ་བོ་དང་དེས་ཚིག་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ལས་འདིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་དེ་དག་ལས་གང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞེ་ན། མ་ལུས་པ་གཟུང་བའམ། ཡང་ན་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། དེ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཐ་མི་དད་པ་སྟེ། དེ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཙམ་གྱིས་ངེས་པར་བྱས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་རྣམས་པར་མི་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་རང་བཞིན་ལ་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེན་ན། དེས་གང་ཡང་ཡུལ་དུ་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་གྲུབ་ཀྱི་གལ་ཏེ་དེས་ཡུལ་དུ་བྱས་ན། དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ལ་ལྟོས་པས་བྱས་པར་འགྱུར་བས་རང

【汉语翻译】
因此，即使从中间的佛母那里，寿命具足的舍利子也这样说，什么是所谓的般若波罗蜜多呢？寿命具足的舍利子，所谓的般若波罗蜜多，那是很久以前的事了。从什么很久以前的事呢？寿命具足的舍利子，从蕴界很久以前的事了。因此，才说是很久以前的事。像这样说了等等。因此，波罗（藏文：པ་ར།，梵文天城体：पार，梵文罗马拟音：pāra，汉语字面意思：彼岸）这个词被翻译成波罗耶达（藏文：པ་ར་ཡད་ཏ།，梵文天城体：पारयत，梵文罗马拟音：pārayata，汉语字面意思：运送）。或者，波罗（藏文：པ་ར།，梵文天城体：पार，梵文罗马拟音：pāra，汉语字面意思：彼岸）这个词是表示殊胜，如果将事物的因缘加于其上，那就是事物本身的殊胜。例如：为了广大和长久。不尽、相续不断且无困难。权势、布施和著作等，为了获得和因缘相同而成就的殊胜事物。这样说了。又说：长久串习、一切和殊胜的果实。这些是从小乘中殊胜的事物。这样说了。或者，因为是佛和菩萨等殊胜之人所开示的，所以也是殊胜的事物。此外，因为能从对其他等等殊胜的损害中解脱出来，所以才加上二个词。其他的人则认为，因为到达了所知（藏文：ཤེས་བྱ།）的彼岸，所以才引导到彼岸。那时，就完整地引导了“到达”这个词。因为是用词源来表达“伊达桑匝达（藏文：ཨི་ཏ་སཾ་ཛཱ་ཏ།，梵文天城体：इत संजात，梵文罗马拟音：ita saṃjāta，汉语字面意思：如此产生）”的。字母的长短是经论的词语，所以没有矛盾。这最后一个决定的词，实际上是加在果上的，对其他则是比喻。其余的则根据情况加在自性上。这样，从自性和用它来详细阐述词语，在这里，对般若波罗蜜多进行分别，那么应该对哪一个顶礼呢？是对全部领受的顶礼吗？还是对作为果的自性，无二的智慧顶礼呢？那与自性般若波罗蜜多没有差别，那是仅仅通过不分别的智慧来确定的。这样，就不会变成不分别，因为是对自性进行分别的缘故。如果这样认为，那是因为它没有将任何事物作为对境的缘故，因为它是自性。那也成立为不分别，如果它作为对境，那也会因为依赖于智慧而变成造作的，所以是自

【英语翻译】
Therefore, even from the intermediate Mother of the Victorious Ones, the venerable Śāriputra also said this: What is called Prajñāpāramitā? Venerable Śāriputra, that which is called Prajñāpāramitā is something that has long passed. From what has it long passed? Venerable Śāriputra, it has long passed from the aggregates. Therefore, it is said to have long passed. Thus, it is said and so on. Therefore, the word "pāra" is translated as "pārayata." Or, the word "pāra" indicates excellence, and if the cause of a thing is added to it, it is called the excellence of the thing itself. For example: for the sake of vastness and longevity. Inexhaustible, continuous, and without difficulty. Power, dedication, and compositions, etc., for the sake of obtaining and achieving the same cause, the sacred thing. Thus it is said. And again: Long-term habituation, everything, and the supreme fruit. These are the supreme things that have become superior from the inferior vehicle. Thus it is said. Or, because it is taught by the Buddhas and Bodhisattvas, who are supreme beings, it is also a supreme thing. Furthermore, because it liberates from harm that is supreme to others, etc., the two words are added. Others say that because it has reached the other shore of what is to be known, it leads to the other shore. At that time, the word "reached" is completely guided. Because it is expressed by the etymology of "ita saṃjāta." The length of the letters is the word of the scriptures, so there is no contradiction. This last determined word is actually added to the fruit, and is metaphorical for others. The rest are added to the nature as appropriate. Thus, from the nature and using it to elaborate on the words, here, distinguishing the Prajñāpāramitā, which one should be prostrated to? Is it prostration to the one who takes everything? Or is it prostration to the wisdom that is the nature of the fruit, which is non-dual? That is no different from the nature Prajñāpāramitā, which is determined only by non-conceptual wisdom. Thus, it will not become non-conceptual, because it is conceptualizing the nature. If you think so, it is because it has not made anything an object, because it is the nature. That is also established as non-conceptual, but if it becomes an object, it will also become fabricated because it depends on wisdom, so it is

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
་བཞིན་མ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་ཡང་དག་པར་ན་རང་བཞིན་ནི་རྣམ་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་གཟིགས་ཏེ། དེའི་དོན་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མཁྱེན་ནས་ཆོས་རྣམས་མ་གཟིགས་ཕྱིར་ཞེས་འཆད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བས་ན་ཅི་ཡང་མ་མཐོང་བ་ནི་མཐོང་བ་དམ་པའོ་ཞེས་མདོ་ལས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་རང་བཞིན་དང་དབྱེར་མེད་པས་རང་བཞིན་དང་འབྲས་བུ་དག་ནི་དེ་ཉིད་དང་གཞན་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པའོ། །གཟུང་དང་ལམ་ནི་དེའི་ཆེད་དུ་སྦྱོར་བའོ་ཞེས་སྔར་
བཤད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ཉིད་རིགས་པས་ན། རྒྱལ་བའི་ཡུམ་བར་མ་ལས་ཀྱང༌། བཙུན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀཽ་ཤི་ཀ་འདི་ལས་བྱུང་བ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་བརྗོད་དོ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །འདིར་ནི་མི་འདོད་པའི་བཞི་པ་ཉིད་དེ། དེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གུས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སམ་ཡིད་རབ་ཏུ་དང་བས་སོ། །ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་པ་ནི་མཆོག་ཏུ་འདུད་པར་བྱེད་པའོ། །འདིར་གང་ལ་འདུད་པར་བྱ། གང་ཡང་མ་དམིགས་ན་བཏུད་པས་ཅི་ཞིག་སྦྱིན་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དབང་ཙམ་གྱིས་སྐྱེ་ཞིང་འཕེལ་བ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་བས་ན་ཡིད་དང་བའི་དབང་གིས་ཅི་ཡང་མེད་པ་ལའང་བཏུད་པས་འབྲས་བུ་ཡིད་དུ་འོང་བ་སྦྱིན་ལ། གཞན་དོན་དམ་པར་གང་ཡང་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་འདི་ཉིད་གདུལ་བྱ་དང་འཚམ་པའི་བཀོད་པས་གནས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར། གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་ལ་བརྟེན་ནས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དེ་དང་དེར། །ཁྱོད་ཉིད་གཅིག་པུ་གཟུགས་མང་དང༌། །སྣ་ཚོགས་མཚན་དུ་མངོན་པར་བརྗོད། །ཅེས་བསྟོད་ཅིང༌། ཡང། ཚིག་ཡུལ་ཀུན་ལས་འདས་གང་ཡིན། །ཁྱོད་ནི་གང་ལའང་མི

【汉语翻译】
并非如此。那也变成了分别念。因此，真实而言，自性甚至连遍知智也不能见。那是什么原因呢？因为佛陀了知却不见诸法，所以这样解释。因此，经中说，什么也不见才是殊胜的见。如此一来，由于与自性无别，自性与果实是不可说为彼或异的。先前已说过，能取与道是为此而结合的。因此，理应礼敬般若波罗蜜多无二的智慧。从圣母经中也说：尊者舍利子，我礼敬般若波罗蜜多。礼敬般若波罗蜜多者，即是礼敬一切智智。之后，世尊对帝释天说道： कौशिका (梵文天城体，梵文罗马拟音：kauśika，汉语字面意思： कौशिका) ，就是这样，就是这样。礼敬般若波罗蜜多者，即是礼敬一切智智。那是什么原因呢？ कौशिका (梵文天城体，梵文罗马拟音：kauśika，汉语字面意思： कौशिका) ，从这之中产生的就是诸佛世尊的一切种智。一切种智的智慧就被称为般若波罗蜜多。这里是不希望的第四句，因为那没有分别念。恭敬的意思是用一切事物或者以极大的信心。礼敬的意思是极度地敬礼。这里应该敬礼谁呢？如果什么也不观察，敬礼又能施予什么呢？因为一切法都只是由自己的分别念的力量而生起、增长等等，所以由于信心的力量，即使是对什么也没有的敬礼，也能施予如意的果实。另外，即使胜义中什么也没有，但在世俗中，圣母也以适合所化众生的显现而存在。因此赞颂说：依于所化众生，如来于彼彼处，您唯一显多身，显说种种名称。又说：您是超越一切言说境，您对任何

【英语翻译】
It is not like that. That also becomes conceptualization. Therefore, in reality, even the omniscient wisdom does not see the nature. What is the reason for that? Because the Buddha knows but does not see the dharmas, so it is explained. Therefore, the sutra says that not seeing anything is the supreme seeing. In this way, since there is no difference from the nature, the nature and the fruit cannot be said to be that or different. It has been said before that the apprehended and the path are combined for this purpose. Therefore, it is reasonable to pay homage to the non-dual wisdom of the Prajnaparamita. From the Holy Mother Sutra it is also said: Venerable Shariputra, I pay homage to the Prajnaparamita. Whoever pays homage to the Prajnaparamita is paying homage to the omniscient wisdom. After that, the Blessed One said to Indra, the lord of the gods: Kauśika (Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization: kauśika, Chinese literal meaning: कौशिका), it is so, it is so. Whoever pays homage to the Prajnaparamita is paying homage to the omniscient wisdom. What is the reason for that? Kauśika (Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization: kauśika, Chinese literal meaning: कौशिका), what arises from this is the all-knowing wisdom of all Buddhas, the Blessed Ones. The wisdom of all-knowing is called Prajnaparamita. Here is the unwanted fourth sentence, because there is no conceptualization in that. Reverence means with all things or with great faith. Homage means to pay extreme respect. Who should be paid homage to here? If nothing is observed, what can homage give? Because all dharmas arise and grow, etc., only by the power of one's own conceptualization, so by the power of faith, even homage to nothing can give a desired fruit. In addition, even if there is nothing in the ultimate sense, in the conventional sense, the Holy Mother exists with manifestations suitable for the beings to be tamed. Therefore, it is praised: Relying on the beings to be tamed, the Tathagata in that and that place, you alone appear in many forms, and manifest various names. It is also said: You are beyond all realms of speech, you are not

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
་བརྟེན་ཞིན། །མཚན་མེད་གོས་པ་མེད་པས་ན། །སུ་ཡིས་འདིར་ཁྱོད་བསྟོད་པར་ནུས། །བདག་ཅི་ཚིག་
ལམ་འདི་འདྲ་བས། །ཁྱོད་ལ་བསྟོད་པ་མ་བྱས་ཀྱང༌། །དགྱེས་མི་དགྱེས་ལས་འདས་མོད་ཀྱི། །འོན་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའོ། །ཞེས་བསྟོད་པ་བརྗོད་དེ། དེ་བས་ན་ཡུམ་འདི་སྤྲོས་པ་མེད་ཅིང་རྟོག་པ་མེད་དོ་ཞེས་ཏེ། མཆོད་པ་དང་ཕྱག་ལ་སོགས་པ་སྤང་བར་ནི་མི་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཕྱག་འཚལ་བ་ཅི་ཞིག་འགྲུབ་པར་འདོད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ཕྱིར། དེའི་རྒྱན་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་དག །རྣམ་པར་དབྱེ་ཕྱིར་གུས་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་ཚིག་སྔ་མ་དང་སྦྱར་ཏེ། དེའི་ཞེས་བྱ་བའི་བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དོན་གྱི་དབང་གིས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་གང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱན་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་དག །རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་གུས་ཕྱག་འཚལ་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་མན་ངག་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཤེས་པས་མན་ངག་འདིས་མཁས་པ་རྣམས་དགའ་ཞིང་འདི་ལ་དྲིན་དུ་ཡང་གཟོ་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་དམིགས་བུ་ལྟ་བུའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་དགའ་བ་བསྐྱེད་པས་ན་འདི་རྒྱན་ཏེ་དཔེའི་མིང་ཉིད་དོ། །དོན་འདི་ལས་བརྟེན་ཏེ་འཕགས་པ་བྱམས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང༌། གཟུགས་རྒྱན་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་མེ་ལོང་ནང་སོང་ནས། །མཐོང་བའི་དབང་གིས་མི་རྣམས་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་མཆོག་སྐྱེད་པ། །དེ་བཞིན་ལེགས་གསུང་རྟག་ཏུ་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་ཡི། །ཆོས་ཀྱང་དོན་རྣམས་ཕྱེ་བས་མཁས་རྣམས་འདི་ན་དགའ་མཆོག་སྐྱེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་དག་ཅེས་པ་ནི་གཞུང་གང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྩ་བ་བཞི་པ་ཡི་གེ་བརྒྱད་པར་བྱས་པའི་མིང་སྟེ། དབང་པོའི་རྡོ་རྗེ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའོ། །རྣམ་པར་དབྱེ་ཞེས་པ་ནི་དོན་ཙམ་ཞིག་སྟེ་འཆད་པར་བྱེད་པ་ལས་འཕགས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་སྡེས། མཐུ་ཡི་དོན་མཐོང་སྒོ་ནས་ནི། །གོ་བར་སླ་ཕྱིར་ངག་དང་ནི། །ཚིག་སོགས་སྦྱོར་བ་མ་བྱས་པར། །མཁན་པོ་ཡང་དག་རྣམ་སྣང་མཛད། །བླ་མ་བཟང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །ཚིག་ལེར་བྱས་
པའི་འགྲེལ་གསལ་བ། །འདི་ནི་སེང་གེ་བཟང་པོས་བྱས། །ཞེས་སྨོས་པས་སོ། །བཞི་པ་འདི་ནི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་དུ་ལྟའོ། །ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་དེ་རྣམས་པར་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་ཕྱག་འཚལ་བར་ནི་བསྟན་ན། དེ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ཉིད་ལ་དགོས་པ་ཅ

【汉语翻译】
依靠着。没有名称没有遮盖，谁能在此赞颂您？我等言辞如此这般，虽未对您作赞颂，然您早已超越喜与不喜，然而这只是世俗谛。如是宣说赞颂。因此，此母无有戏论，无有分别念。因此，不应舍弃供养和顶礼等。如是，顶礼想要成办什么呢？因此，它的庄严，以偈颂概括，为了分别，恭敬顶礼。将此句与前句相连。以“它的”这个女性词尾来表示，从意义上来说，也与般若波罗蜜多本身相连。如是，向谁顶礼呢？向般若波罗蜜多本身的庄严，以偈颂概括，为了分别，恭敬顶礼，如是连接词句。庄严，指的是以偈颂概括的诀窍，以此可以了解般若波罗蜜多的意义。了解此意义，智者们会因此诀窍而欢喜，也会对此诀窍感恩戴德，因为这是如目标般的缘故。如是，因为生起欢喜，所以这是庄严，是譬喻的名称。依靠此意义，圣者弥勒菩萨也曾说过：形色庄严，具足自性功德，进入镜中，因见之故，使人们生起极大的欢喜。同样，善妙之语，恒常具足自性功德，法也能因剖析诸义，使智者们在此生起极大的欢喜。如是说。偈颂，指的是任何以四句八字组成的根本颂文的名称，它超越了自在金刚。分别，只是意义而已，从解说者来说，圣者解脱军曾说：从威力的意义，从见解之门，为了容易理解，不作语言和词等的造作，导师如实显现。顶礼善妙上师，此乃偈颂之明释，是师子贤所作。如是说。第四句应视为因。为了分别那些偈颂而作顶礼，那么，仅仅分别它们有什么必要呢？

【英语翻译】
Relying on. Since there is no name and no covering, who can praise you here? Although we have not praised you with such words, you have already transcended joy and displeasure, but this is only conventional truth. Thus, praise is expressed. Therefore, this mother is without elaboration and without conceptualization. Therefore, offerings and prostrations, etc., should not be abandoned. So, what is the purpose of prostrating? Therefore, its adornment, summarized in verses, is respectfully prostrated in order to distinguish it. Connect this sentence with the previous one. It is indicated by the feminine ending of "its," and in terms of meaning, it is also connected with the Prajnaparamita itself. Thus, to whom do we prostrate? To the adornment of the Prajnaparamita itself, summarized in verses, we respectfully prostrate in order to distinguish it, thus connecting the words. Adornment refers to the key points summarized in verses, by which the meaning of the Prajnaparamita can be understood. By understanding this meaning, the wise will rejoice in this key point and will also be grateful for it, because it is like a target. Thus, because joy arises, this is an adornment, a name for metaphor. Relying on this meaning, the noble Maitreya Bodhisattva also said: Forms and adornments, endowed with intrinsic qualities, enter into a mirror, and because of seeing them, they cause people to generate great joy. Similarly, excellent speech, always endowed with intrinsic qualities, the Dharma can also cause the wise to generate great joy here by analyzing the meanings. So it is said. Verses refer to the name of any root verse composed of four lines of eight syllables, which transcends the Lord of Vajras. Distinguishing is only meaning, and from the point of view of the explainer, the noble Vimuktisena said: From the meaning of power, from the door of vision, in order to be easily understood, without making language and words, etc., the teacher truly manifests. I prostrate to the good lama, this is a clear explanation of the verses, made by Simhabhadra. So it is said. The fourth line should be regarded as the cause. Since prostration is made in order to distinguish those verses, then what is the necessity of merely distinguishing them?

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཡོད་ཅེས་རྟོག་པ་ལ། ཀུན་གྱི་རྒྱན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཀུན་ཞེས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་བསྟན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིའོ། །རྒྱན་དུ་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ། སྐྱེས་པའམ་བུད་མེད་གང་ཞིག་གི་གཟུགས་ལ་དགའ་བ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ནི་རྒྱན་རྣམས་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་རྒྱན་དེ་དག་དྲི་མ་དང་བཅས་པར་གྱུར་ན་དགའ་བར་བྱེད་མི་ནུས་པས་ན་རྒྱན་གྱིས་རྒྱན་ནི་རྒྱན་དེའི་དྲི་མ་མེད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཁས་པ་དགའ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱན་ནི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་བསྟན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཁ་ཅིག་མ་རྟོགས་པའམ། ལོག་པར་རྟོགས་པའི་དབང་གིས་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་འདི་ནི་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལེགས་པར་སྟོན་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་པས་འདི་རྒྱན་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་ཀླན་ཀའི་དྲི་མ་སྐྱེ་སྲིད་དོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་འགྲེལ་པ་དོན་གསལ་བ་སྡེབ་སྦྱོར་སྤངས་པས་དྲང་ཐད་དུ་བསྟན་པ་འདི་མཛད་པས་དེ་དག་གིས་ལོག་པར་རྟོགས་པ་དང༌། མ་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་དྲི་མ་ངན་པ་འཇོམས་པས་ན་འགྲེལ་པ་འདི་ནི་རྒྱན་ཏེ། རྒྱན་དུ་བྱེད་པས་ན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཉིད་དེ། དེ་བས་ན་འདི་ནི་དྲི་མ་སེལ་བས་རྒྱན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་སློབ་དཔོན་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལའི་ཞལ་སྔ་ནས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཀླན་ཀ་ངན་པའི་དྲི་མ་བསལ་བས་ན་འདི་ནི་དབུ་མའི་རྒྱན་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །བཞི་པ་འདི་ནི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་སྟོན་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་འགྲེལ་པའི་གཞུང་འདི་རྗོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེའི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡང་སྒྲའི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ཁོ་ནའོ། །དོན་གྱིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་བ་སྐྱེད་མ་ཐམས་ཅད་དོ། །དགོས་པ་ཡང་དངོས་སུ་ནི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་དོན་ལེགས་པར་བསྟན་པ་སྟེ། དེའི་ཡང་དགོས་པ་ནི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་དེ་རྒོལ་བ་རྣམས་ལ་རྒྱན་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པའོ། །གཞན་དག་ནི་ཚིག་
ལེའུར་བྱས་པའི་དོན་ལེགས་པར་བསྟན་པས་དེ་རྒྱན་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་ནི་དགོས་པ་ཡིན་ལ། དེས་རྒྱལ་བ་སྐྱེད་མའི་དོན་མ་ལུས་པ་ཤེས་པ་ནས་གཟུང་སྟེ། མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་དུ་ནི་དགོས་པའི་ཡང་དགོས་པའོ་ཞེས་རྟོག་སྟེ། དེ་ནི་དེ་ལྟར་འགྲུབ་པ་ཉིད་འགྲེལ་པ་འབའ་ཞིག་གིས་མི་སྲིད་ལ། རྩ་བའི་གཞུང་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པར་ཡང་འོག་ནས་འཆད་པས་མི་འཐད་པ་ཉིད་དོ། །གཞན་ཡང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་པོའི་དབང་གིས་གཞུང་དབྱེ་བར་དམ་བཅའ་བས་བརྩམ

【汉语翻译】
如此思量后，说道：“因为成为一切的庄严。”这里的“一切”是指如何阐释的般若波罗蜜多的一切。所谓“成为庄严”是指，无论男女，对形体的喜爱，其原因是各种装饰品。然而，如果这些装饰品沾染污垢，就无法令人喜爱，因此用装饰品来装饰，就是要去除装饰品的污垢。同样，使智者喜悦的装饰品就是偈颂本身。虽然已经如此阐释，但有些人因为不理解或错误理解，可能会产生这样的疑问：这个偈颂不能很好地阐释诸佛之母的意义，因此它不是庄严。尊者导师以清晰明了的注释，避免了繁琐的组合，直接地阐释了这一点，从而消除了那些由错误理解和不理解所产生的恶劣污垢，因此这个注释是庄严，因为它起到了装饰的作用，所以是用庄严来装饰。因此，它是通过消除污垢而成为庄严。正如尊者莲花戒所说：“正因为如此，通过消除恶劣的诽谤污垢，所以这被称为中观的庄严。”第四个是阐释其原因。因此，这部注释的论典是被阐述的对象，而其所要阐述的内容，从语言上来说，就是偈颂本身。从意义上来说，就是一切诸佛之母。其必要性，直接来说，就是很好地阐释偈颂的意义，而其更深层的必要性，就是证明这个偈颂对于论敌来说就是庄严。其他的是，通过很好地阐释偈颂的意义，从而证明它是庄严，这是必要性。从了解诸佛之母的全部意义开始，直到不住涅槃为止，这是必要性的更深层必要性。应该这样理解，仅仅依靠注释本身是不可能实现这一点的，而且如果仅仅依赖根本论典本身，那么在后面也会解释说这是不合理的。此外，由于第一个偈颂的力量，承诺要区分论典而开始写作。

【英语翻译】
Having contemplated thus, it is said, "Because it becomes the ornament of all." Here, "all" refers to all the Prajnaparamita as explained. The so-called "becoming an ornament" means that the reason why people, whether male or female, like the form is the various ornaments. However, if these ornaments are stained with dirt, they cannot make people happy. Therefore, to adorn with ornaments is to remove the dirt from the ornaments. Similarly, the ornament that pleases the wise is the verse itself. Although it has been explained in this way, some people may have doubts due to misunderstanding or misinterpretation: This verse cannot well explain the meaning of the mothers of the Buddhas, so it is not an ornament. The venerable teacher, with a clear and concise commentary, avoided cumbersome combinations and directly explained this point, thereby eliminating the bad dirt caused by misunderstanding and incomprehension. Therefore, this commentary is an ornament, because it plays the role of adornment, so it is adorned with ornaments. Therefore, it becomes an ornament by eliminating dirt. As the venerable Kamalashila said, "Precisely because of this, by eliminating the bad slandering dirt, this is called the Ornament of the Middle Way." The fourth is to explain its reason. Therefore, this commentary scripture is the object to be explained, and what is to be explained, in terms of language, is the verse itself. In terms of meaning, it is all the mothers of the Buddhas. Its necessity, directly speaking, is to explain the meaning of the verse well, and its deeper necessity is to prove that this verse is an ornament for the opponents. Others are that by explaining the meaning of the verse well, it proves that it is an ornament, which is the necessity. From understanding the entire meaning of the mothers of the Buddhas to the non-abiding Nirvana, this is the deeper necessity of necessity. It should be understood that it is impossible to achieve this by relying on the commentary alone, and if one only relies on the root text itself, it will be explained later that it is unreasonable. In addition, due to the power of the first verse, it is promised to start writing by distinguishing the scriptures.

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་མཐར་དབྱུང་བ་ཡང་སྟོན་ཏེ། ཕུང་པོ་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཁས་བླངས་པ་དང་དམ་བཅས་པ་དག་ནི་ཁུར་ཡིན་ལ། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ནི་ལེགས་པར་བླངས་པའི་ཁུར་བྱ་བ་མ་རྫོགས་ཀྱི་བར་དུ་མི་འདོར་ཏེ། གཞན་དོན་བརྩེ་བ་ཅན་རྣམས་སྲོག་ཕྱིར་ཡང༌། །རང་གི་ནུས་པ་ལྷོད་པར་མི་བྱེད་དེ། །སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཁུར་ལྕི་ཁུར་བ་དང༌། །ཉམ་ངའི་ལམ་དུ་ནམ་ཡང་འདོར་མི་བྱེད། །ཅེས་བསྟན་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ཕྱག་འཚལ་བ་དང༌། བསྟན་པར་དམ་བཅའ་བ་དང༌། ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བའི་འགྲེལ་བའི་དགོས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་རྣམས་པར་བཀྲོལ་བའོ། །ད་ནི་སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་གྱི་ལུགས་ལ་མཁས་པར་བསྟན་པས་འགྲོ་བ་རྣམས་རང་གི་འགྲེལ་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བ་དང༌། གཞུང་དུ་མ་ཚོལ་བའི་འཇུག་པ་པོ་རྣམས་ལའང་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར། སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་གྱིས་མཛད་པའི་གཞུང་གདགས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འགྲོ་བའི་ཆགས་ལ་ཆགས་མེད་མཛད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཡི་གེ་ཨ་ནི་རིང་པོ་ཡིན་པས་ལྷག་པར་སྟོན་ཏེ། དེས་ན་ཀུན་ཏུ་ཆགས་པའོ་ཞེས་ཟེར་ན། དེ་དག་གིས་ནི་མཚམས་སྦྱོར་བ་མ་རྟོགས་པ་སྟེ། གལ་ཏེ་རིང་པོ་ཡིན་ན་མཚམས་སྦྱར་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་ཨ་ནི་ཐུང་དུ་སྟེ་དགག་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་མདོར་བསྡུས་ན་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་དང༌། སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་དག་གིས་སྐབས་བརྒྱད་དུ་ཕྱེ་མོད་ཀྱི་དོན་གཞན་དུ་རྣམ་པར་རིག་པའི་གྲུབ་པའི་མཐར་
རྒྱལ་བའི་ཡུམ་བཀྲོལ་ཏེ། ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དབུ་མའི་ལྟ་བ་འདི་ནི་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་དེའི་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པས་ན། འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་པ་འོད་བྱེད་པ་བརྙེས་པས་ཀྱང་དེ་འདུལ་བ་དང་འཚམ་པར་བཀྲོལ་ཏེ། སེམས་ཅན་གཅིག་གི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །ཕྱི་མཐའི་བར་དུ་གནས་པར་བགྱི། །ཞེས་གསུངས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་སོ། །དེ་ལྟར་དེ་དག་གི་སྐབས་ཀྱི་དོན་མ་བརྗོད་ཅིང་རྣམ་པར་རིག་པའི་ཞེན་པ་མ་སྤངས་པས་ན། དེས་བྱས་བྱས་པ་མིན་མཐོང་སྟེ། །འཕགས་པའི་ནང་དུ་གཏོགས་པ་ཡི། །རྣམ་པར་གྲོལ་སྡེ་ཞེས་བྱས་ཀྱང༌། །དབུ་མར་གནས་པའི་བློས་རྣམ་ཕྱེ། །ཞེས་རིམ་པར་བྱས་ཏེ་མདོ་བར་མ་དང་སྦྱར་བ་མཛད་དོ། །དེ་ཡི་འོག་ཏུ་རྣམ་གྲོལ་སྡེ། །དད་པའི་ས་ལ་གནས་པ་ཡིས། །ཞེས་པ་ནི་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་ཕལ་པ་སྟེ་དད་པ་ཙམ་གྱི་ས་ནི་དད་པའི་སའོ། །བསྟན་བཅོས་མཐའ་དག་མ་རྙེད་པར། །ཞེས་པ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའ་རབ་འབྱམ་ལ་མ་

【汉语翻译】
还示现了彻底舍弃。蕴和烦恼，承诺和誓言是负担。圣者们对于已经很好地承担的负担，在事情没有完成之前不会舍弃。为了他人的利益而充满慈爱的人们，即使为了生命，也不会放松自己的能力。圣者们承担着沉重的负担，在艰难的道路上永远不会舍弃。这样教导说。因此，顶礼和承诺教法，以及亲自撰写的注释的必要性等，所教导的一个偈颂都详细解释了。现在，导师本人通过精通先前导师的传统，使众生能够进入自己的注释，并且为了利益那些不寻求经文的入门者，为了展示先前导师所造的论典，说了“对于众生的执着没有执着”等。有些人说，字母“阿”是长音，因此特别显示，因此是普遍执着。那些人没有理解连接。如果它是长音，就不会变成连接。因此，字母“阿”是短音，即否定。总而言之，圣者无著和导师世亲虽然分为了八个章节，但在其他意义上，在唯识的宗义中，解释了胜者之母（般若波罗蜜多）。这部偈颂体的大乘中观见，由于导师世亲没有成为它的境地，因此，圣者无著获得了光明，也为了调伏它而解释说：“为了一个众生的利益，我将住留到最后。”因此，遵循了它的足迹。像那样，由于没有说出那些章节的意义，也没有舍弃唯识的执着，因此，他做了没有做过的事情。虽然被称为属于圣者之内的解脱部，但以安住于中观的智慧来区分，像那样依次与中间的经典结合。在那之后，解脱部，安住于信心的地上。这指的是普通的资粮道，仅仅是信心的地就是信心的地。在没有找到所有论典之前，这指的是没有

【英语翻译】
It also shows the complete abandonment. The aggregates and afflictions, promises and vows are burdens. The holy beings, for the burdens that have been well undertaken, will not abandon them until the task is not completed. Those who are affectionate for the sake of others, even for the sake of life, will not slacken their abilities. The holy beings bear heavy burdens and will never abandon them on the difficult path. Thus it is taught. Therefore, prostration and promising the Dharma, and the necessity of the commentary written by oneself, etc., the one verse that was taught has been explained in detail. Now, the master himself, by being skilled in the tradition of the previous masters, makes beings enter his own commentary, and in order to benefit those who do not seek the scriptures, in order to show the treatises made by the previous masters, he said, "Without attachment to the attachments of beings," etc. Some say that the letter "A" is a long vowel, so it shows especially, therefore it is universal attachment. Those people have not understood the connection. If it is a long vowel, it will not become a connection. Therefore, the letter "A" is a short vowel, which is negation itself. In short, the noble Asanga and the master Vasubandhu, although divided into eight chapters, but in other meanings, in the tenets of Vijnanavada, explained the Victorious Mother (Prajnaparamita). This verse-form Mahayana Madhyamaka view, since the master Vasubandhu did not become its object, therefore, the noble Asanga obtained the light, and also explained it in order to subdue it, saying, "For the sake of one sentient being, I will abide until the very end." Therefore, it followed in its footsteps. Like that, since the meaning of those chapters was not spoken, and the attachment to Vijnana was not abandoned, therefore, he did what had not been done. Although it is called belonging to the liberation section within the noble ones, it is distinguished by the wisdom of abiding in the Middle Way, and like that, it is successively combined with the intermediate sutras. After that, the liberation section, abiding on the ground of faith. This refers to the ordinary accumulation path, the ground of mere faith is the ground of faith. Until all the treatises are not found, this refers to not

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
འདྲིས་པར་རོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་མཐའ་དག་མ་རྙེད་པར་ཞེས་ཟེར་ཏེ་དེ་ནི་ལེགས་པར་མ་སྨྲས་སོ། །རང་དག་རྗེས་མཐུན་རྣམ་བཤད་བྱས། །ཞེས་པ་ནི་དེ་རང་གི་ཤེས་རབ་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཞུང་བརྩམས་ཀྱི། གཞན་ལ་ཕན་པར་འདོད་པའམ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་རིག་པ་བརྩམས་པ་ནི་ཤེས་རབ་འཕེལ་བའི་རྒྱུའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ནི་འདབ་གཤོག་ཅུང་ཟད་སྐྱེས་པའི་བྱ་འཕུར་བར་རྩོལ་བ་དང་འདྲ་བས་བསྔགས་པའི་ཚིག་ཡིན་གྱི་སྨད་པར་མི་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟར་མཁས་པས་སྣང་བྱས་ཤིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཕགས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་སྡེའི་ཞལ་སྔ་ནས་སོ། །ཁ་ཅིག་གིས་ནི་བསྟན་བཅོས་ཀུན། །མ་རྙེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་བསྟན་བཅོས་ནི། །ཉོན་མོངས་དགྲ་རྣམས་མ་ལུས་འཇོམས་པ་དང༌། །ངན་འགྲོ་སྲིད་ལས་སྐྱོབ་པ་གང་ཡིན་པ། །ཆོས་སྐྱོབ་ཡོན་ཏན་ཕྱིར་ན་བསྟན་བཅོས་ཏེ། །གཉིས་པོ་འདི་དག་གཞན་གྱི་ལུགས་ལ་མེད། །ཅེས་པའི་ངེས་པའི་ཚིག་གི་ཚུལ་གྱིས་ན་བསྟན་བཅོས་ཏེ། དེ་ཡང་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་རྣམས་སོ། །
ཀུན་མ་རྙེད་པ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་རང་རང་གི་བློས་མ་རྟོགས་པ་སྟེ་གཞུང་མ་རྙེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་གིས་ནི་ཞེས་པ་ནི་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་དང༌། བཙུན་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྡེ་སྟེ། འདུལ་བའི་དབང་ལས་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱང་དེར་བགྲང་ངོ༌། །དེ་རྙེད་པ་གང་ཡིན་དེ་ནི་ཡ་མཚན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་བདག་ནི་སྔོན་དུ་ཡང་སྐལ་པ་བཟང་བས་སྔོན་བསོད་ནམས་མཚར་ཞིག་བྱས་པ་ལྟ་ཞེས་རྗེས་སུ་དགའ་བ་སྟོན་པའི་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་མཁས་པས་སྣང་བར་བྱས་པ་ཡང་བདག་གིས་ཤེས་ལ། ལ་ལས་ནི་དོན་ཚང་བར་མ་ཤེས་ལ་བདག་གིས་ཚང་བར་ཤེས་སོ་ཞེས་བསྟན་ནས། དེ་ཡང་རང་གི་ལྷས་བྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་བ། །ཟབ་མོའི་ལམ་ཅན་འདི་ལྟ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་དབང་གིས་རྙེད་པ་ནི། །ཞེས་སྨོས་ཏེ་བསྐལ་པ་མང་པོར་ཡང་མཚན་ཙམ་ཡང་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་དོན་ཟབ་མོ་འདི་དང་ཕྲད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱི་དབང་ཉིད་ཡིན་གྱི་གནམ་བཅས་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ནི་ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་བཅུ་པོ་འདི་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཏེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན། དང་པོར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་གཏོང་བ་དང༌། བདུད་ཀྱི་ལས་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་དེ་བཟློག་པ་དང༌།

【汉语翻译】
致敬。有些人说没有找到所有的佛母，这是说得不对的。自己正确地做了随顺的论述。这指的是为了增长自己的智慧而著书，不是为了利益他人或者因为显现的傲慢。正如所说，著述学问是增长智慧的原因。这就像翅膀稍微长成的鸟努力飞翔一样，是赞叹之词，不是用来贬低的。如是智者所显现，指的是圣者解脱军的尊者。有些人说没有找到所有的论典，论典是：能摧毁所有烦恼怨敌，能从恶趣轮回中救护，为了护持正法功德，故名为论典。这二者在其他宗派中没有。以这样的决定之词的方式来说是论典，尤其是殊胜的佛母们。所谓没有全部找到，是指各自的智慧没有领悟，不是指没有找到经典。有些人指的是论师世亲和比丘解脱军，从律藏的角度来说，圣者无著也算在其中。找到那个是什么，真是稀奇啊，指的是我以前也因为善缘而做了美好的福德，这是表示随喜的词语。如是智者所显现，我也是知道的，有些人没有完全理解意义，而我完全理解，这样显示出来。那也不是自己的天神所赐予等等，为了显示是佛陀的加持。如是极其难以找到，具有甚深道路的这个，依靠佛陀的力量而找到。这样说，即使在很多劫中连名字也难以找到的佛母甚深意义，与此相遇是佛陀的加持力，不是天等所为。如是，诸位佛子，这十者是如来（梵文，Tathāgata，tathāgata，如来）的加持，哪十者呢？首先是发起菩提心，生生世世不舍弃菩提心，理解魔的事业并加以遣除，

【英语翻译】
Homage. Some say that all the Buddha-mothers have not been found, but that is not well said. One has correctly made a conforming exposition. This refers to writing scriptures in order to increase one's own wisdom, not to benefit others or because of manifest pride. As it is said, writing knowledge is the cause of increasing wisdom. This is like a bird with slightly grown wings striving to fly, so it is a word of praise, not to be used for disparagement. Thus, it is manifested by the wise, referring to the venerable Ārya Vimuktisena. Some say that all the treatises have not been found, and a treatise is: That which completely destroys all the enemies of afflictions, That which protects from the sufferings of evil destinies, For the sake of protecting the Dharma and its qualities, it is called a treatise. These two are not found in other systems. In this way, it is a treatise in the manner of a definitive term, especially the excellent Buddha-mothers. The statement that all have not been found means that they have not been understood by their own intelligence, not that the scriptures have not been found. Some refer to the teacher Vasubandhu and the monastic Vimuktisena, and from the perspective of the Vinaya, the noble Asaṅga is also counted among them. What is found is wonderful, which means that I have also done wonderful merit in the past because of good fortune, which is a word expressing joy. Thus, it is known that it is manifested by the wise, and some have not fully understood the meaning, but I have fully understood, thus it is shown. That is not given by one's own deity, etc., but to show that it is by the power of the Buddha. Thus, it is very difficult to find, this with a profound path, is found by the power of the Buddha. Thus it is said that even the name of the profound meaning of the Buddha-mother, which is difficult to find even in many eons, is encountered by the power of the blessings of the Buddha, not by gods, etc. Thus, O sons of the Buddhas, these ten are the blessings of the Tathāgata (梵文，Tathāgata，tathāgata，如来). What are the ten? First, generating the mind of enlightenment, not abandoning the mind of enlightenment in all lifetimes, understanding the activities of the demons and reversing them,

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
 ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐོས་ཏེ་ནན་ཏན་བྱེད་པ་དང༌། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་ནས་མི་སྐྱོ་བ་དང༌། ཆོས་ཟབ་མོ་རྟོགས་པར་བྱས་པས་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་སྟོན་ཀྱང་དེའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལ་མི་མོས་པ་དང༌། འདུས་བྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་རྟོག་ཅིང་འདུས་མ་བྱས་ལ་མི་གནས་ལ་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ལ་མི་གནས་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བ་ལ་གནས་ཀྱང་དེ་སེལ་བ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་སྒྲུབ་པའི་རིགས་ཀྱི་རྒྱུན་མི་གཅོད་པ་སྟེ། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་བཅུ་པོ་དེ་
དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་རླབས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང༌། ཡང་ཡུམ་འདི་ཉིད་ལས་ཀྱང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་ཆུང་ངུས་ན་གླེགས་བམ་ཆེན་པོ་ལ་ཡི་གེ་གསལ་བ་གྲིས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཡིན་ན། གོ་ཐུགས་རྗེས་ཕྲོགས་པ་དེ་དག་བཙུན་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྡེ་ལ་སོགས་པས་རྙེད་པ་ཉིད་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་མཛད་ཅེ་ན། རང་གི་འབད་པའི་རྗེས་སུ་བྱིན་གྱི་རླབས་འབྲང་བ་ནི་ཆུའི་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པས་ཞུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱལ་བསྐྱེད་མ་རྙིང་པོའི་དོན་བསྟན་པ་ལས། རྟ་ཅིང་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་དཔེས་བསྟན་ལ། འདི་ལས་ཀྱང༌། སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་བཀུར་སྟི་བྱས། །དེ་ལས་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྲུན། །དགེ་བའི་བཤེས་ཀྱིས་མགོན་བྱས་པས། །འདི་མཉན་པ་ཡི་སྣོད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སྟོན་ནོ། །ད་ལྟར་ཡུམ་འདི་རྙེད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུ་ཡིན་པས་ན་དེ་ལ་བྱས་པ་ཤེས་པའི་མཆོད་པ་བྱ་བར་རིགས་པས་ན། མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབྱེ་བའི་རིགས། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། བཀའ་བཞིན་འབད་པས་བསྒྲུབས་པས་ལན་ཀླན་པས། །ཕན་པར་མཛད་པ་དེ་ལ་ལན་དུ་མཆོད། །ཅེས་བསྟན་པས། ལན་དུ་མཆོད་པ་ཡང་བཀའ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། བཀའ་སྒྲུབ་པའི་མཆོག་ནི་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པ་སྟེ། འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དཔལ་མཆོག་དང་པོ་ལས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ཀློག་པ་དང༌། ཉན་པ་དང༌། འདོན་པ་དང༌། ཁེ་ཏོན་བྱེད་པ་དང༌། འཆང་བ་དང༌། སེམས་པ་དང༌། སྒོམ་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་རྒྱས་པའོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་མཁས་པ་སྟེ། ངེས་པར་རྟོགས་པས་སུ་ཡང་རུང་སྟོན་པ་

【汉语翻译】
听闻般若波罗蜜多后精进，了知轮回痛苦而不厌倦，通达甚深佛法而证得果位，即使为众生宣说声闻和独觉乘，也不舍弃对它们的解脱，思择有为法的自性，不住于无为法，了知不住于有为法和无为法，安住于自性结合，却遣除它，即使证悟了一切种智，也不断绝修持菩萨行之种姓，唉！这些十位佛子，是如来之加持。如是说。又从此母经中说：以如来之加持，即使年幼也能以刀在巨大的经卷上清晰地书写文字等等。如是如果是佛的加持，那么被具力悲心所夺走的那一切，为何不被比丘解脱部等所获得呢？加持跟随在自己的努力之后，犹如水中的月亮。因此，在《圣妙力降伏请问经》中，阐释了古老《生王经》的意义，以马和智慧等譬喻进行了解释。并且，此经中也说到：恭敬诸佛，从中生出善根，被善知识所护佑，因此是听闻此经的法器。现在获得此母经是佛的威力，因此理应做知恩报恩的供养，所以说：智者应作分别。如是说。如教言般努力修持，以答复诘难，对利益者作报恩供养。如是开示。因此，报恩供养也是要遵从教言，而遵从教言的殊胜之处在于精进于胜者之母。在《圣般若波罗蜜多殊胜第一经》中说：询问、读诵、听闻、背诵、书写、受持、忆念、修习此般若波罗蜜多，就是对一切如来最广大的供养仪轨。因此，是智者，通过确定无疑的证悟而无论对谁都进行开示。

【英语翻译】
Having heard the Prajñāpāramitā, one strives diligently, knowing the suffering of samsara without being weary, attaining the fruit by realizing the profound Dharma, even when teaching the Śrāvakayāna and Pratyekabuddhayāna to sentient beings, one does not abandon their liberation, contemplating the nature of conditioned phenomena, not abiding in the unconditioned, understanding that one does not abide in the conditioned and unconditioned, abiding in the union of self-nature, yet dispelling it, even having realized the omniscient wisdom, one does not cut off the lineage of practicing the Bodhisattva conduct. Alas! These ten sons of the Victorious Ones are the blessings of the Tathāgata. Thus it is said. Furthermore, in this very Mother Sutra, it is said: By the blessings of the Tathāgata, even when young, one can clearly write letters on a large scripture with a knife, and so on. If it is the blessing of the Buddha, then why is it that everything that has been taken away by the power of compassion is not obtained by the Bhikṣu Vimukti Division and others? Blessings follow after one's own efforts, like the moon in water. Therefore, in the "Subjugation by the Power of the Noble One: An Inquiry," the meaning of the old "King-Creating Sutra" is explained, using metaphors such as horses and wisdom. Moreover, in this Sutra, it is also said: Having revered the Buddhas, one generates roots of virtue from them, being protected by virtuous friends, therefore one is a vessel for hearing this Sutra. Now, obtaining this Mother Sutra is the power of the Buddha, so it is appropriate to make offerings of gratitude, therefore it is said: The wise should make distinctions. Thus it is said. Having diligently practiced according to the teachings, in response to the challenges, one makes offerings of gratitude to those who benefit. Thus it is shown. Therefore, offering gratitude is also to follow the teachings, and the excellence of following the teachings lies in diligently engaging with the Mother of the Victorious Ones. In the "Noble Perfection of Wisdom, the Supreme First Sutra," it is said: Asking about, reading, hearing, reciting, writing, holding, remembering, and meditating on this Prajñāpāramitā is the most extensive offering ritual to all the Tathāgatas. Therefore, one is a wise person, teaching anyone through definite realization.

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
ལ་དྲིན་དུ་གཟོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ལན་དུ་མཆོད་པའི་ངོ་བོར་ཡུམ་འདིའི་དོན་བློ་དང་གཞུང་ལ་དབྱེ་བར་རིགས་པ་དེའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་དག་ཉིད་ཀྱང་གཞུང་འབྱེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བདག་གིས་ནི། །སྐྱོད་
ཡུལ་མིན་ཡང་རང་གཞན་ལ། །ཕན་གདགས་འདོད་པས་བསོད་ནམས་དག །བསྒྲུབ་དང་མཐུན་ཕྱིར་སེམས་པ་སྐྱེས། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བདག་གིས་ནི། །སྤྱོད་ཡུལ་མིན་ཡང་ཞེས་པ་ནི། །ཕྲག་དོག་ལ་སོགས་པའི་དབང་གིས་འགྲེལ་པ་བརྩམས་པ་ལ་སྨོད་པ་སྲིད་པས་དེ་བཀག་པ་སྟེ། དེ་སྐད་དུ་སློབ་དཔོན་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་བྱེད་པ་ན། སྐྱེ་བོ་ཕལ་ཆེར་ཕལ་ལ་ཆགས་ཤིང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ལྟ་བུའོ། །རང་གཞན་ལ་ཕན་གདགས་འདོད་ནས་ཞེས་པ་ནི། བསམ་པ་དག་པར་སྟོན་ཅིང་གདུལ་བྱ་འཇུག་པ་རྣམས་ལའང་བསླབ་པའོ། །བསོད་ནམས་དག་བསྒྲུབས་པ་དང༌། ཞེས་པ་ནི་བསྒྲུབ་པའི་ལན་དུ་མཆོད་པ་སྟེ། མཐུན་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་མཆོད་པའི་ཐབས་བཟང་པོ་འདི་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སྟོན་པའོ། །སེམས་པ་སྐྱེས་ཞེས་པ་ནི་བརྩམས་པའི་སྤྲོ་བ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་སྟོན་པ་སྟེ། སེམས་བསྐྱེད་གཅིག་ཅེས་གདམས་ངག་གི་རྐྱེན་ཅན་དུ་ཡང་སྦྱོར་རོ། །ད་ནི་ཕྱག་འཚལ་བ་བསྟན་པ་ནི་ཚིག་དགྲོལ་བའི་ཕྱིར། འཕགས་པ་བྱམས་པ་བདག་ཉིད་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་མཐུན་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་པས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ་ཚིག་དེ་ནི་གོ་སླའོ། །སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་རབ་ཏུ་དང་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངག་གི་ལམ་ལས་འདས་པས་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། རང་གིས་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དེ་ནི་གཞན་ལ་བསྟན་ནུས་པ་མ་ཡིན་ལ། གཞན་གྱིས་ཀྱང་དེ་བརྟེན་ཅིང་གཟུང་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་རང་ཁོ་ནས་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི་རང་གིས་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང༌། ཕྲ་ལ་ཤེས་དཀའ་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོའི་ལམ། །མི་རྟོག་རྟོག་ཡུལ་མ་ཡིན་བལྟ་བར་དཀའ། །རང་བཞིན་ཞི་ཞིང་འགག་མེད་འབྱུང་བ་མེད། །མཁས་གསལ་ཤེས་པས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཡིན། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཞི་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་ཟད། །རྒྱུད་ལས་རྣམ་གྲོལ་མཉམ་པར་མྱ་ངན་འདས། །མཐའ་དང་དབུས་མེད་ཚིག་གིས་བརྗོད་དུ་མེད། །དུས་གསུམ་གྲོལ་བ་ནམ་མཁའ་འདྲ་ཞིང་མཚུངས། །
བདེ་གཤེགས་སྤྱོད་ཡུལ་ཞི་ཞིང་ཉེ་བར་ཞེ། །སྨྲ་བའི་ལམ་རྣམས་ཀུན་གྱིས་བརྗོད་པར་དཀའ། །དེ་དག་ས་དང་སྤྱོད་པ་དེ་འདྲ་བས། །སྨྲ་བར

【汉语翻译】
为了报答恩情，作为供养的回报，区分这部《母经》的意义在智慧和经论中是合理的，因此，为了表明导师们自己也在阐释经论。我于一切时中，虽非行境，然为自他，欲作饶益，为成善资，故生此心。如是说。我于一切时中，虽非行境者，是谓以嫉妒等力而作释者，或有呵责，故遮止之。如导师法称于《释量论》中云：‘庸人多耽著庸俗’等语。欲饶益自他者，是谓显示清净意乐，亦教化所化诸众。成善资者，是谓为成办之供养。相顺者，是谓显示此乃供养之妙方便。生心者，是谓显示生起造作之欢喜。亦可将生心一词，与具足口诀之缘者连用。今为开释词义而显示礼敬。如云：以与圣弥勒等诸殊胜者之行持相符顺而善为开显等语，其词易解。各自以自证智慧，于具有般若波罗蜜多之境者，而生起胜喜者。各自以自证智慧者，是谓超越言语之道，故离于言说。自己如实证悟者，不能向他人显示，他人亦不能依之而受持，故唯有自己如实证悟，乃为自己如实证悟。如是亦云：细微难知大仙道，不思非思境难见，自性寂灭无灭生，智明了知乃能悟。本体无有寂灭尽，从续解脱平等灭，无边无中语难诠，三时解脱等虚空。如来行境寂静近，一切言语难诠说，彼等境地行持同，语难。

【英语翻译】
In order to repay kindness, as a return for offering, it is reasonable to distinguish the meaning of this Mother Sutra in wisdom and treatises. Therefore, to show that the teachers themselves are also expounding the treatises. At all times, although not within my realm of experience, I, for the sake of myself and others, wishing to benefit, and to accomplish virtuous resources, generate this mind. Thus it is said. 'At all times, although not within my realm of experience' means that those who compose commentaries out of jealousy and other forces may be subject to criticism, so this is prevented. As the teacher Dharmakirti said in the Pramāṇavārttika, 'Ordinary people are mostly attached to the ordinary,' and so on. 'Wishing to benefit oneself and others' means showing pure intention and also teaching those who are to be tamed. 'Accomplishing virtuous resources' means offering in return for accomplishment. 'In accordance' means showing that this is the excellent means of offering. 'Generating the mind' means showing the arising of joy in creation. The term 'generating the mind' can also be used in conjunction with those who possess the conditions of oral instructions. Now, to show reverence by explaining the words. As it is said, 'By conforming to the conduct of noble Maitreya and other excellent beings, it is well revealed,' and so on. The words are easy to understand. Each one, with their own wisdom of realization, generates supreme joy in those who possess the realm of Prajñāpāramitā. 'Each one with their own wisdom of realization' means transcending the path of speech, and therefore being free from expression. One who has truly realized it oneself cannot show it to others, and others cannot rely on it and hold it, so only one's own true realization is one's own true realization. Thus it is also said: 'Subtle and difficult to know is the path of the great sages, non-conceptual, not an object of thought, difficult to see, its nature is peaceful, without cessation, without arising, it is understood by the clear wisdom of the wise. Its essence is without inherent existence, peaceful, and suffering is exhausted, liberated from the continuum, equally extinguished, without beginning or middle, inexpressible in words, liberated from the three times, like and equal to the sky. The realm of the Sugatas is peaceful and near, all words are difficult to express, their realms and conduct are the same, difficult to speak.'

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
་དཀའ་ན་བསྟན་པར་ག་ལ་ནུས། །དེ་ནི་བསམ་ཡས་སེམས་ལས་རྣམ་པར་སྤངས། །ཡེ་ཤེས་མངོན་བསྒྲུབ་རྒྱལ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། །ཕུང་པོ་སྐྱེ་མཆེད་ཁམས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་མིན། །སེམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་མ་བརྟགས། །ཇི་ལྟར་བར་སྣང་གནས་ཀྱི་བྱ་ཡི་རྗེས། །ཤིན་ཏུ་སྨྲ་དཀའ་བསྟན་པར་མི་ནུས་པ། །དེ་ལྟར་གཤེགས་སྲས་ཀྱི་ས་རྣམས་ཀྱང༌། །ཡིད་དང༌། སེམས་ཀྱི་ཡུལ་གྱིས་ཤེས་མི་ནུས། །འོན་ཀྱང་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་སྨོན་ལམ་གྱིས། །དེ་ལས་ཕྱོགས་ཙམ་རིམ་པའི་ཚུལ་བཞིན་དུ། །བཤད་པར་བྱ་སྟེ་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །ཡེ་ཤེས་ཚུལ་གྱིས་རྫོགས་པར་བྱའོ། །དེ་འདྲའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཕྲ་ཞིང་བལྟ་དཀའ་བ། །རང་རིག་ཡིན་ཕྱིར་བརྗོད་པར་མི་ནུས་ཀྱང༌། །འོན་ཀྱང་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐུས་བརྗོད་ཀྱིས། །སེམས་དང་མཐུན་པར་ནན་ཏན་གྱིས་ཏེ་ཉོན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་དབང་ལས་དེ་བརྗོད་དུ་མེད་པར་བསྟན་ན། ཅི་སྟེ་རི་བོང་གི་རྭ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་མེད་པས་ན་བརྗོད་པར་མི་ནུས་སམ། འོན་ཏེ་ཡོད་དུ་ཆུག་ན་ཡང་བརྗོད་པར་མི་ནུས། དེ་ལ་ཕྱོགས་དང་པོ་ལྟར་ན་ནི་དེ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཡིན་ཡང་རང་རིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མེད་པ་ནི་རིག་པར་གཞག་པར་མི་ནུས་ཏེ་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེས་ན་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། བཟློག་ན་གནོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་མ་གྲུབ་བོ། །ཕྱོགས་གཉིས་ལྟར་ན་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། གང་ཡང་བཞིན་དུ་བརྗོད་དུ་མི་ནུས་པ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང༌། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཡོད་པའི་ཐ་སྙད་ཉིད་གང་གི་ཚེ་སུ་ལས་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར། བླ་མ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་དེ་ངེས་པ་སྐྱེད་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བརྗོད་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པ་ནི་མི་འདོད་པ་ཉིད་དོ་ཞེ་ན། ཅི་གླགས་ལྟ་བ་འདི་ནི་དོན་དམ་པའི་སྒོ་ནས་སམ། འོན་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྒོ་ཅན་ཉིད་
ནས་འཇུག་པར་བྱད། གལ་ཏེ་དེ་དོན་དམ་པར་ན་ནི་ཇི་སྐད་དུ་སྨྲས་པ་བཞིན་ཏེ། རང་རིག་པ་ཕྲ་རབ་ཙམ་ཡང་ཁོ་བོ་ཡང་ཁས་མི་ལེན་ཏེ། དེ་ལ་རིགས་པའི་སྟོབས་བཅོམ་སྟེ་གནས་པའི་མཐུ་ག་ལ་ཞིག་ཡོད་པར་འགྱུར། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མཁྱེན་ནས་ཆོས་རྣམས་མ་གཟིགས་ཕྱིར་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་པས་སོ། །འོན་ཏེ་གླགས་འདི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྒོ་ནས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་གླགས་སུ་མི་རུང་སྟེ། དངོས་པོ་ཀུན་རྫོབ་པ་དག་ལས་ཁ་ཅིག་ནི་བརྟགས་པ་ཙམ་སྟེ

【汉语翻译】
如果困难，怎么能教导呢？那是远离了不可思议的心。是现证智慧，是胜者的行境，不是由蕴、处、界所生。心不能知，意不能分别。犹如虚空中飞鸟的足迹。极难说，不能教导。同样，逝世之佛子的地，也不能用心和意的境来了解。然而，以慈悲的愿力，从那之中，以次第的方式，将要讲述，但不是心的行境。要以智慧的方式圆满。那样的行境，微细且难以见到，因为是自证，所以不能说。然而，以善逝的威力来说，要与心相应，仔细地听。如是说。既然如此，从教义的力量来说，已经显示了那是不可言说的。难道是因为像兔子的角一样完全不存在，所以才不能说吗？或者，即使假设存在，也不能说。对此，如果像第一种情况那样，虽然那是不可言说的，但不是自证，因为不存在就不能被认为是觉知，就像虚空中的花朵等等。因此，由于会产生荒谬，并且反驳也没有害处，所以那是不成立的。如果像第二种情况那样，也是不合理的。任何像那样不能说的东西都是不合理的，因为瓶子等等也会变得不可说。并且，在什么时候，从谁那里，才能相信不可说的存在的名称呢？即使是上师等等也不能产生那样的确定，因为是不能说的。因此，如果说各自的自证是不被期望的，那么，这种挑剔的观点是从胜义的角度出发的吗？或者，是从世俗的角度出发的呢？如果那是胜义的，那么就像所说的那样，我也不承认哪怕是最微小的自证，因为摧毁理智的力量而存在的力量又在哪里呢？为什么呢？因为佛陀已经知道，但没有看到诸法，所以这样说过。或者，如果这种挑剔是从世俗的角度出发的，那么，那是不允许挑剔的，因为世俗的事物中，有些只是假立的

【英语翻译】
If it is difficult, how can it be taught? That is completely separated from the inconceivable mind. It is the direct realization of wisdom, the realm of activity of the Victors, not generated by the aggregates, sense bases, and elements. It cannot be known by the mind, nor can it be distinguished by the intellect. Like the tracks of birds in the sky. It is extremely difficult to speak of, impossible to teach. Similarly, the levels of the Sugata's sons cannot be understood by the realm of mind and intellect. However, through the power of aspirations of love and compassion, from that, in a gradual manner, it will be explained, but it is not the realm of the mind. It should be perfected through the way of wisdom. Such a realm of activity is subtle and difficult to see, because it is self-awareness, it cannot be spoken of. However, through the power of the Sugata, it will be spoken, listen carefully with accordance to the mind. Thus it was said. Since it is shown that it is inexpressible by the power of the teachings, is it because it is completely non-existent like a rabbit's horn that it cannot be spoken of? Or, even if it is assumed to exist, it cannot be spoken of. Regarding this, if it is like the first case, although it is inexpressible, it is not self-awareness, because non-existence cannot be established as awareness, like flowers in the sky and so on. Therefore, since it would lead to absurdity, and there is no harm in refuting it, that is not established. If it is like the second case, it is also unreasonable. Anything that cannot be spoken of in that way is unreasonable, because pots and so on would also become inexpressible. And when, from whom, would one trust the name of an inexpressible existence? Even teachers and so on cannot generate such certainty, because it is impossible to speak of it. Therefore, if it is said that individual self-awareness is not desired, is this critical view from the perspective of ultimate truth? Or, is it approached from the perspective of conventional truth? If it is ultimate, then as it has been said, I also do not accept even the slightest self-awareness, because where is the power that remains after destroying the power of reason? Why? Because the Buddha has known but has not seen the phenomena, so it was said. Or, if this criticism is from the perspective of conventional truth, then that is not permissible as criticism, because some of the conventional things are merely imputed

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
། བདག་ལ་སོགས་པའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་རྫས་སུ་ཡོད་ལ་བསྟན་དུ་རུང་བ་སྟེ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་རྫས་སུ་ཡོད་ཀྱང་རང་རིག་པའི་བགོ་བོ་བྱུང་བ་ཙམ་ལས་བསྟན་དུ་མེད་པ་སྟེ། ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་རང་གིས་རིག་པ་དེ་ནི་ཡོད་ཀྱང་བསྟན་པར་མི་ནུས་པའོ། །གལ་ཏེ་བསྟན་པར་མི་ནུས་པའི་རང་རིག་པ་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ན་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ཡོད་པར་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་མེད་ན་འགྲོ་བའི་དོན་བྱ་བར་མི་འཇུག་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཐ་སྙད་དག་མེད་དོ་ཞེན། རང་རིག་པ་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་པས་སྐུར་པ་མི་གདབ་ཅིང༌། རྒྱུད་གཞན་ཡོད་པ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་ལས་ཀྱོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན་ཐ་སྙད་མི་འཇུག་གོ །འདིའི་དོན་ནི་ཚད་མའི་གཞུང་རྣམ་པ་མི་བདུན་གྱིས་ཤེས་པས་འདིར་མི་དཔྱད་དོ། །གལ་ཏེ་རང་རིག་པ་གྲུབ་ན་དེ་གཞན་རིག་པ་དང་ཕན་ཚུན་སྤངས་པས་འགལ་བའི་ངོ་བོ་ཡིན་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། གཞན་གྱི་རྣམ་པ་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་མཁྱེན་པ་ན་ནི་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་མི་འགྲུབ་བོ་ཞེ་ན། ས་བཅུ་པའི་བར་དུ་ནི་དེ་གཉིས་ཇི་སྐད་སྨྲས་པའི་འགལ་བ་ཡིན་པས་ན། དེ་དག་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་མ་བརྟགས་ཤིང། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ནི་སེམས་ཅན་གདུལ་བའི་དབང་མ་གཏོགས་པར་ཐམས་ཅད་དུ་རྟོགས་པ་དང་མཐུན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་བརྟགས་ནས་བཤད་དེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་རྣལ་འབྱོར་བའི་རྒྱུད་ལས་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་སྐད་ཅིག་མ་
རྣམས་ཇི་ལྟར་གཞན་ཡིད་ཆེས་པར་བྱད་པའི་མཚན་ཉིད་དག་ཡིན་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་དོན་ཡང་འདི་ཉིད་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་ནི་འགལ་བ་དེ་དག་བསམ་པར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ན། གྲངས་མེད་པ་ལ་སུ་ཞིག་བགྲང༌། །ཚད་མེད་པ་ལ་སུ་ཞིག་འཇལ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྲངས་དང་ནི། །མཐུ་ལ་སྤོབས་པ་མ་མཆིས་སོ། །ཞེས་བསྟོད་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་རིག་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཞེས་བྱས་བ་འདི་ཅི་ཞིག་ཡིན། གལ་ཏེ་རང་བཞིན་གྱིས་མི་རྟོག་པའོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ན་ཀ་བ་ལ་སོགས་པ་བེམས་པོ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་སུ་འགྱུར་ཏེ། འཕགས་པ་ལྷའི་ཞལ་སྔོན་ནས་ཀྱང༌། གལ་ཏེ་ཡེ་ཤེས་མི་ཤེས་ན། །ཤིང་ནི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པར་ཐལ། །ཞེས་བཤད་དོ། །འོན་ཏེ་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་ལས་འདས་པས་དེར་བཞག

【汉语翻译】
以及我等。有些是实有且可以指示的，如瓶子等。有些是实有，但仅仅是生起自证的分位，而无法指示的，如感觉等。因此，自己所证知的那个，虽然存在却无法指示。如果以无法指示的自证为准，则不会有他人的相续存在。如果没有它，就不会从事利益众生的事业，因此大乘的名称都不存在了。自证是现量成立的，所以不应否认。他人的相续存在，是应该通过比量来确定的，因此名称不会不成立。此处的意义，是七种量论所能了解的，因此在此不作分析。如果自证成立，那么它与他证是互相排斥的矛盾体。因此，具有自证智慧的薄伽梵们，不会成为一切相智，因为要证知他人的相。如果证知他人的相，那么自证的智慧就不会成立。直到十地之间，这两者如前所说是矛盾的，因此，对于他们没有安立一切相智。瑜伽士们的名称，除了调伏众生的方便之外，全部都是与证悟相符的，为了了解这一点，经过详细分析后才宣说的。如果不是这样，瑜伽士的相续中，各自自己证知的刹那，如何成为使他人相信的特征呢？这个意义也在此处确定了。在佛地，不应思议这些矛盾，因为那是不可思议的。谁能数清无数的事物？谁能衡量无量的事物？对于您的功德数量和威力，我没有能力赞叹。以智慧来说，就是以自证无分别的智慧。无分别是什么意思呢？如果是自性无分别，那么柱子等无情物都会变成智慧，圣天阿阇黎也曾说过：如果智慧不认识，那么树木就成了智慧。或者说，因为超越了分别和观察，所以放在那里。

【英语翻译】
And so on with myself. Some are real and can be indicated, such as vases. Some are real, but cannot be indicated, only the division of self-awareness arises, such as feelings. Therefore, that which is known by oneself exists, but cannot be indicated. If we take the non-indicative self-awareness as the standard, then there will be no other person's continuum. If it does not exist, then the work of benefiting beings will not be engaged in, so the names of the Mahayana do not exist. Self-awareness is established by direct perception, so it should not be denied. The existence of another's continuum is to be determined by inference, so the name will not be invalid. The meaning here is understood by the seven kinds of valid cognition, so it is not analyzed here. If self-awareness is established, then it is a contradictory entity that mutually excludes other-awareness. Therefore, the Bhagavan who possesses the wisdom of self-awareness will not become omniscient, because he knows the appearance of others. If he knows that, then the wisdom of self-awareness will not be established. Up to the tenth bhumi, these two are contradictory as mentioned above, so they are not considered omniscient. The names of the yogis, except for the means of taming sentient beings, are all in accordance with realization, and it is explained after detailed analysis in order to understand this. If it is not so, how can the moments of self-awareness in the continuum of yogis be the characteristics that make others believe? This meaning is also determined here. In the Buddha-land, these contradictions should not be thought of, because it is inconceivable. Who can count the countless things? Who can measure the immeasurable things? I have no ability to praise the number and power of your qualities. By wisdom, it means by the self-aware non-conceptual wisdom. What does non-conceptual mean? If it is naturally non-conceptual, then inanimate objects such as pillars will become wisdom, and Arya Deva has also said: If wisdom does not know, then trees become wisdom. Or, because it transcends discrimination and observation, it is left there.

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
་ན་ནི་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེར་འགྱུར་ཏེ་དེ་དག་ལ་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རབ་ཏུ་ཞི་བས་དེར་བཞག་ན་ནི་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཡང་དེར་འགྱུར་རོ། །རྐྱེན་གྱིས་ཡུལ་མི་འཛིན་པས་དེར་བཞག་ན་ནི་རྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་མི་རྟོག་པའོ་སྙམ་སེམས་པས་རྟོག་པ་གཞན་མ་སྐྱེས་པས་དེར་བཞག་ན་ནི་དེ་ཉིད་རྟོག་པར་རེད་པས་མི་རྟོག་པ་ག་ལ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་དག་ནི་འདིར་མི་བསམ་གྱི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡུན་རིང་པོར་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་བལྟས་པ་ལས། དངོས་པོའི་ཆ་ཤས་ཕྲ་རབ་ཙམ་ཡང་མི་དམིགས་པར་ངེས་པར་པགས་ཀྱིས་བརྟན་པར་འགྱུར་ཞིང༌། ནམ་ཞིག་ན་ཡུལ་གང་ལ་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཅིང་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་རབ་འབྱམ་ཚད་མེད་པ་རང་གིས་རིག་པ་དེ་སྐྱེ་བ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ཚུལ་རོལ་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་མྱངས་པ་ན་ཇི་ལྟར་ན་ངེས་པར་བྱེད་ནུས་ཏེ། ཁྱབ་དང་དབང་ལ་སོགས་པ་མ་མྱོང༌། །དཔག་ཏུ་མེད་པར་གནས་པའི་རྒྱུ། །འཇིག་རྟེན་སྤྱི་བོར་གྱུར་པས་ཀྱང༌། །མྱོང་བར་གྱུར་བ་མ་
ཡིན་པ། །ཡང་དག་བདུད་རྩི་དག་པ་འདི། །ཐུགས་རྗེ་དག་པའི་རྒྱུ་ཅན་གྱི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་གཏོགས་པར། གཞན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བསྟན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་རྣམས་ཀྱི་ནི་རིགས་སུ་མྱོང་བ་ཉིད་དོ། །ཡེ་ཤེས་འདི་ནི་རྒྱུ་ལས་དཔགས་ཏེ་ངེས་པར་ཡོད་པར་ཡིད་ཆེས་པར་བྱའི། བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ལྟར་གསལ་པོར་གཟུང་བར་ནི་ནམ་ཡང་མི་ནུས་པས་ན་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང༌། བསྒོམ་པའི་སྟོབས་གྲུབ་ནས་ཁ་ཅིག་ལ་ནོར་བུ་དང་དངུལ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་འཁྲུལ་པའི་མཚན་མ་མཐའ་དག་སྤངས་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་བདག་ཉིད་དུ་སྣང་བའི་བློ་རྣམ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཅི་ཞིག་ལྟར་ཡང་དག་པར་སྐྱེས་ན་རྣལ་འབྱོར་བུས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཡང་དག་པར་སྤོང་ངོ་ཞེས་འཆད་པ་ཡང་དོན་འདིར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་སྟེ། ཅི་ཞིག་ལྟར་ཞེས་པ་ནི་བསྟན་པར་མི་ནུས་པའི་ཚིག་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ལ་གོམས་པའི་རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་ན། རྒྱུ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེའི་འབྲས་བུ་དེ་ལས་བཟློག་པས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་འགལ་བས་ན། ཡེ་ཤེས་དེ་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ལས་བྱུང་བ

【汉语翻译】
此外，二禅等也属于这种情况，因为它们没有分别念和寻伺。此外，如果将心和心所完全寂静地安住于此，那么灭尽定也属于这种情况。如果因缘不执取对境而安住于此，那么诸佛等也属于这种情况。然而，如果认为“这是无分别”，因为没有产生其他的分别念而安住于此，那么这本身就是分别念，怎么能说是无分别呢？这些不是指这里所说的，而是指通过个别观察的智慧，长时间地观察事物，甚至连事物最微小的部分也无法察觉，从而坚定地确信，并且在某个时候，对于任何对境都不再分别，自然而然地产生光明清澈的智慧之显现，无量无边，自己能够觉知，这就是无分别的智慧。那些只见过表面现象的人，如果连稍微体验都没有过，又怎么能够确定呢？
没有体验过遍及和自在等，
不可估量地安住之因，
即使是成为世界顶峰者，
也不是曾经体验过的。
这纯正的甘露，
是具有纯正慈悲之因的，
除了如来之外，
不是其他人的享受。
如是宣说。因此，对于追随如来的人来说，这确实是能够体验的。这种智慧应该从因上来推断，并确信它的存在，但永远无法像瓶子等事物那样清晰地把握。因此，导师也曾说过：“当修行的力量成就时，对于某些人来说，就像认识宝石和银子等一样，完全舍弃了错乱的征相，显现为如幻般的自性，这种不分别的智慧，如果以某种方式真实地生起，让瑜伽士完全舍弃所知障。”这里所说的也是确定这个道理， “以某种方式”这句话本身就是无法表达的。如果从习惯于个别观察的智慧之因中产生无分别的智慧之果，那么因就是分别念本身，而它的果与此相反，因此因和果是相违的，那么，这种智慧就不是从因产生的。

【英语翻译】
Furthermore, the second dhyana and so on also fall into this category, because they lack conceptualization and investigation. Moreover, if the mind and mental factors are completely pacified and abide therein, then the cessation attainment also falls into this category. If, due to conditions, one does not grasp objects and abides therein, then the Victorious Ones and so on also fall into this category. However, if one thinks, "This is non-conceptual," and abides therein because no other conceptualizations arise, then that itself is conceptualization, so how can it be said to be non-conceptual? These are not referring to what is being considered here, but rather to the wisdom of individual discernment, which, through prolonged contemplation of phenomena, reaches a point where even the subtlest parts of phenomena are imperceptible, and one becomes firmly established in certainty. When, at some point, one no longer conceptualizes any object and the self-luminous, clear light of wisdom naturally arises, immeasurable and boundless, and one is able to cognize it oneself, that is non-conceptual wisdom. Those who have only seen the surface appearance, if they have not even slightly experienced it, how can they be certain? 
They have not experienced pervasiveness and mastery, etc.,
The cause that abides immeasurably,
Even by those who have become the crown of the world,
It has not been experienced.
This pure nectar,
Is the cause of pure compassion,
Other than the Thus-Gone One,
It is not the enjoyment of others.
Thus it is taught. Therefore, for those who follow the Thus-Gone One, it is indeed something that can be experienced. This wisdom should be inferred from the cause and believed to exist with certainty, but it can never be grasped as clearly as objects such as a vase. Therefore, the teacher has also said, "When the power of meditation is accomplished, for some, like the knowledge of jewels and silver, etc., all signs of delusion are completely abandoned, and the mind appears as the nature of illusion. If this non-conceptual wisdom arises truly in some way that is to be self-realized, then the yogi will completely abandon the obscurations of knowledge." What is being said here is also to establish this point. The phrase "in some way" is itself a word that cannot be expressed. If the fruit of non-conceptual wisdom arises from the cause of being accustomed to the wisdom of individual discernment, then the cause is conceptualization itself, and its fruit is the opposite of that. Therefore, cause and fruit are contradictory, so this wisdom does not arise from the cause.

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
ས་གང་ལས་ཀྱང་དེ་འབྱུང་བའམ། རྒྱུ་དེད་པར་ལྟར་མི་འབྱུང་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་ན་འདི་རྒྱུ་མ་ཡིན། སོ་སོར་རྟོག་པ་ན་ཡང་སྤྲོས་པ་མེད་པར་མོས་པས་ཞུགས་ལ་འབྲས་བུའི་སྐབས་ན་ཡང་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཐོབ་བོ། །ཕྱོགས་མ་ལུས་པས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་མེད་ན་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་ཡང་ཇི་ལྟར་འགྱུར། རྒྱུས་ཀྱང་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ། ཕྱོགས་འགའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བས་ཀྱང་རྒྱུར་འདོགས་སོ། །གཞན་ཡང་འཕགས་པ་སྟུག་པོ་བཀོད་པ་ལས་ཀྱང༌། རྭ་ལས་ལན་ཚྭར་གྱུར་པ་དང༌། །འདམ་བུ་ལས་ཀྱང་སྒོག་པར་འགྱུར། །མི་གཙང་སྲིན་བུ་ལ་སོགས་ལས། །སྦྲང་མར་འགྱུར་གཞན་མི་འདྲ་མང༌། །རྒྱུ་དང་འདྲ་བའི་འབྲས་བུས་ནི། །ས་རྣམས་གང་ནའང་མི་སྣང་སྟེ། །འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང༌། །ཞེས་གསུངས་ལ། ཙན་དན་གྱི་ཤིང་ལས་མེ་བྱུང་བའི་དཔེས་མི་འདྲ་བའི་རྒྱུ་
ལས་མི་འདྲ་བའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་ཡང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ཀྱང་འདི་ལ་གནོད་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་རང་རིག་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་འཐད་པ་ཉིད་ན། དེ་མི་རྟོག་བཞིན་དུ་ཇི་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་རབ་ཏུ་དང་བ་ཞེས་གཞག །དང་བ་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདིའི་དོན་ནི་སྔར་སྨྲས་ཏེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུམ་འདི་ངེས་པར་བྱས་ནས། དེའི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པས་ཇི་ལྟར་བཟུང་བ་ལ་རབ་ཏུ་དང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། མིག་གིས་མཐོང་བའི་གཟུགས་དག་ལ་ཡིད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་བ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རབ་ཏུ་དང་བ་ཞེས་གཞན་དུ་སྦྱར་བ་ལ་ཡང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་གོ་སླ་སྟེ། ཅུང་ཟད་དུ་ན་འདིར་ཕྱག་འཚལ་བའི་དགོས་པ་ནི་བདག་ཉིད་དམ་པའི་གྲངས་སུ་གཏོགས་པར་གཞན་གྱིས་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་དགོས་པ་ནི་བདག་གིས་བརྩམས་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལ་གདུལ་བྱ་རྣམས་འཇུག་པའོ་ཞེས་དགོངས་ནས་ཕྱག་འཚལ་བའོ། །གཅིག་དང་དུ་མའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚད་མས་ཞེས་པ་ནི། བདག་དང་གཞན་སྨྲས་དངོས་འདི་དག །ཡང་དག་དུ་ན་གཅིག་པ་དང༌། །དུ་མའི་རང་བཞིན་བྲལ་བའི་ཕྱིར། །རང་བཞིན་མེད་དེ་གཟུགས་བརྙན་བཞིན། །ཞེས་པ་དང༌། དངོས་པོ་གང་གང་རྣམ་དཔྱད་ན། །དེ་དང་དེ་ལ་གཅིག་ཉིད་མེད། །གང་ལ་གཅིག་ཉིད་ཡོད་མིན་པ། །དེ་ལ་དུ་མ་ཉིད་ཀྱང་མེད། །གཅིག་དང་དུ་མ་མ་རྟོགས་པར། །རྣམ་པར་གཞན་

【汉语翻译】
如果从任何地方产生它，或者像追究原因一样不产生，那么，这怎么不是原因呢？即使分别观察，也因无戏论而信奉，进入后，在结果的时候也获得无戏论的自性。如果所有方面原因和结果没有差别，那么又怎么会成为原因和结果呢？原因又做什么呢？仅仅因为跟随某些方面，也安立为原因。此外，在《圣妙吉祥化身经》中也说：“从角变成盐，从芦苇变成蒜，从不净虫等变成蜂蜜，其他不同很多。与原因相似的结果，在任何地方都不显现，从变化的因产生果。”这样说了。又如从檀香树中生火的例子，从不同的原因产生不同的结果，也是因为诸法的法性不可思议，所以对此也没有损害。这样，自证无分别的智慧是合理的。既然如此，它无分别，怎么能安立为具有般若波罗蜜多境的极喜呢？如果说喜是心所生的信，那么，这个意思以前已经说过了。确定了无分别智慧的母亲之后，因为随之获得，所以对于如何受持而极喜，就像眼睛看到的事物，心随之贪恋一样。或者，各自将自证智慧的境，般若波罗蜜多，安立为极喜，也没有过失。其余的都容易理解。稍微说一点，这里顶礼的必要，是为了让别人知道自己属于圣者的行列。而这个必要，是为了让所化众生进入自己所造的偈颂中，这样想而顶礼的。“远离一和多的自性”等量，意思是：我和他所说的这些事物，如果真实地是一个，因为远离多的自性，所以没有自性，就像影像一样。以及，任何事物如果进行分析，它和它都不是一个。对于什么没有一个自性，对于它也没有多个自性。如果不了解一和多，就无法

【英语翻译】
If it arises from anywhere, or does not arise as if pursuing a cause, then how is this not a cause? Even when examining separately, one enters with faith in the absence of elaboration, and upon entering, one obtains the very nature of absence of elaboration at the time of the result. If the cause and effect are not different in all aspects, then how can they become cause and effect? What is the cause for? It is also designated as a cause merely because it follows some aspects. Furthermore, in the Arya Dense Array Sutra, it is said: 'From horns comes salt, from reeds comes garlic, from unclean worms and the like comes honey, and many other dissimilar things. Results similar to causes are not seen anywhere, from changing causes come results.' It is said. Also, like the example of fire arising from sandalwood, the arising of dissimilar results from dissimilar causes is also not harmed by the inconceivable nature of the dharmata of all dharmas. Thus, the self-cognizance of non-conceptual wisdom is reasonable. Since it is non-conceptual, how can it be established as the supreme delight that has the sphere of the Prajnaparamita? If it is said that delight is faith arising from the mind, then the meaning of this has been said before. Having ascertained this mother of non-conceptual wisdom, because it is obtained after it, one makes supreme delight in how it is held, just as the mind follows and clings to the objects seen by the eyes. Or, there is no fault in separately applying the sphere of self-cognizant wisdom, the Prajnaparamita, as supreme delight. The rest are easy to understand. To say a little, the necessity of prostration here is for others to know that one belongs to the ranks of the noble ones. And that necessity is to have disciples enter into the verses composed by oneself, thinking in this way, one prostrates. 'Devoid of the nature of one and many,' and so forth, means: These things spoken of by myself and others, if they are truly one, because they are devoid of the nature of many, they have no nature, like reflections. And, whatever things are analyzed, that and that are not one. For what does not have one nature, for that there is also no many natures. Without understanding one and many, one cannot

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
དང་ལྡན་པ་ཡིན། །དངོས་པོ་མི་རུང་འདི་གཉིས་ནི། །ཕན་ཚུན་སྤངས་ཏེ་གནས་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བསྟན་པ་ནི་གཅིག་དང་དུ་མའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་གཟེགས་མར་རང་ལས་མ་ཡིན་གཞན་ལས་མིན། །གཉི་ག་ལས་མིན་རྒྱུ་མེད་མིན། །དངོས་པོ་གང་དང་གང་ལ་ཡང༌། །སྐྱེ་བ་ནམ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་རིགས་པར། རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་དེ་མ་སྐྱེས། དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་མེད། །ཅེས་
བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། གཞན་ཡང༌། སྐྱེ་མེད་རབ་ཏུ་སྟོན་ནུས་པ། །དུ་མས་དངོས་པོ་གཅིག་མི་བྱེད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཚད་མེད་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་གཏན་ཚིགས་དེ་དག་ཉིད་འཇལ་བར་བྱེད་པས་ཚད་མ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་དབང་ལས་རིགས་པ་ཞེས་བསྟན་ཅིང་བློ་དངོས་པོ་དང་མཐུན་པར་སྒྲུབ་ཅིང་དེར་འདྲེན་པའི་ན་སྒྲུབ་པ་དང་འདྲེན་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་ཉིད་དུ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པ་ལ་མོས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལ་ཐེ་ཚོམ་ལ་སོགས་པ་སྲིད་ན་རིགས་པ་གཞན་གྱིས་དེ་ལ་ངེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་པར་རིགས་ཏེ། འདི་ནི་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་པ་ལ་གཙོ་བོ་སྟེ་དངོས་པོའི་སྟོབས་ལས་འོངས་པ་ནི་སུས་ཀྱང་འགལ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་བསྟོད་པར་བྱེད་པ་ལས། རྣམ་གྲོལ་ནང་ན་མི་གཡོ་ལྟར། །རིགས་པའི་ནང་ན་ཆོས་ཉིད་ལྟར། །ཤེས་རབ་ནང་ན་ཀུན་མཁྱེན་ལྟར། །ཁྱོད་ནི་ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་མཆོག །ཅེས་བསྟོད་པ་བརྗོད་དོ། །གཞི་དང༌། ལམ་དང༌། རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལས་གསལ་ལོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་དོན་ཅན་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡུམ་ལ་གནོད་པ་མ་མཐོང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་དོན་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་དོན་ལྡན་པ་ནི་ཡུམ་སྟེ། ཡུམ་དེ་ཡང་འདིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་སྟེ། མཚན་ཉིད་ནི་ནུས་པའི་མཚན་ཉིད་གཙོ་བོར་བྱས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡུལ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་སྲས་གསུམ་སྐྱེད་པར་ནུས་པའི་མཚན་ཉིད་འདི་ལ་སྐྱེ་བ་ཡིད་དོ་ཞེའམ། སྲས་གསུམ་སྐྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་དང་མི་ལྡན་ནོ། །ཞེས་རིགས་པ་འགལ་ཞིག་གིས་གནོད་པ་ཡོད་པར་མ་མཐོང་བ་ནི། ཡུམ་འདིའི་ཆོས་ཉིད་དེ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ར

【汉语翻译】
具有。这两种不容并存的事物，因为是互相舍弃而存在的。所说的就是远离一和多的自性。等等所说的，如金刚屑中说：非从自生亦非从他，非从二生亦非无因。无论对于任何事物，生起何时皆不存在。以及在缘起理中说：从缘所生者，即为非生。于彼无有自性生。等等。此外，还能善巧地显示无生，众多不能成一物。等等。所谓量，就是对于从本初就没有生起的事物，产生信赖的那些原因和理由本身进行衡量，所以也称为量。同样，由于如理作意的力量，被称为理，并且心识与事物相符地成立并引导至此，因此被说成是成立和引导。对此，首先应当信奉法性的道理。如果对此存在怀疑等情况，则应当用其他道理对此进行确定。理应依赖于此。这是产生信赖的主要原因，因为从事物力量而来的，是谁也无法违背的。因此，在赞颂中说：如解脱中无动摇，如理智中具法性，如智慧中一切智，您乃有情众生尊。这样宣说了赞颂。基、道、相，这些将在后面阐述中清楚。在未见到对具有完全了知无生之义的偈颂的体性之母的损害之后，所谓具有完全了知无生之义，就是说具有完全了知无生之义的母，这个母在这里是用一个偈颂来显示体性，体性是以能力的体性为主。这样，具有完全了知无生之境，并且具有能够产生三子的体性的这个母，是具有生吗？还是不具有产生三子的体性呢？没有见到用某种相违的道理来损害，因为这个母的法性就是如此。

【英语翻译】
It is endowed with. These two incompatible things exist because they abandon each other. What is shown is that it is free from the nature of one and many. What is meant by "etc." is like in the Vajra Splinter: It is not from itself, nor from another, not from both, nor without cause. For any and all things, there is never any arising. And in the reasoning of dependent origination: Whatever arises from conditions is unborn. There is no arising by nature in it. Etc. Furthermore, it is able to skillfully show the unborn, many do not make one thing. Etc. What is called "measure" is that those reasons and justifications themselves, which cause trust in what has not arisen from the beginning, are measured, so it is also called measure. Similarly, due to the power of proper attention, it is called reason, and because the mind establishes and leads to this in accordance with things, it is said to be establishment and guidance. Regarding this, one should first have faith in the reasoning of the nature of reality. If there is doubt, etc., about this, then one should use other reasoning to ascertain it. One should rely on this. This is the main cause of generating trust, because what comes from the power of things cannot be opposed by anyone. Therefore, in the praise it says: Like unwavering in liberation, like the nature of reality in reason, like omniscience in wisdom, you are the best of all sentient beings. Thus, the praise is proclaimed. The basis, path, and aspect will be clear from the explanation that will follow. After not seeing harm to the nature of the mother of verses that have the meaning of completely knowing the unborn, what is called having the meaning of completely knowing the unborn is that the mother has the meaning of completely knowing the unborn, and this mother here is showing the nature with one verse, and the nature is mainly the nature of ability. Thus, the mother who has the realm of completely knowing the unborn and has the nature of being able to produce three sons, does she have birth? Or does she not have the nature of producing three sons? Not seeing harm with some contradictory reasoning, because the nature of this mother is just that.

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
ྒྱུ་མཚན་གཞན་གང་གིས་ཀྱང་བཙན་ཐབས་སུ་ནི་དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་པས་སོ། །གནས་ཞེས་པ་ནི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་
ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཚུལ་གསུམ་པ་ཅན་ནི་ཞེས་པ་ལ། འདིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་པ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་གཞིའོ། །དེའི་ཁྱད་པར་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅེས་པ་སྨོས་ཏེ། ཡུམ་དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་དབྱེར་མེད་པའོ་སྙམ་པ་དགག་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྲས་གསུམ་ཅར་སྐྱེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚིག་འདི་སྨོས་ཏེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་རང་སངས་རྒྱས། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་བསྟེན་པའི། །ཐར་ལམ་ཁྱེད་ཉིད་གཅིག་པུ་སྟེ། །གཞན་ཞེས་བགྱི་བ་མ་མཆིས་ངེས། །ཞེས་བསྟོད་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ལ་སློབ་པར་འདོད་པས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་ལ། ཡང་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་བར་མ་ལས་ཀྱང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལས་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་པོ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་རྣམས་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡུམ་འདི་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་བསྐྱེད་པས་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་ཙམ་ཞིག་ཡིན་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། སངས་རྒྱས་རྗེས་བཙུན་རྣམས་བསྐྱེད་པས་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ནི་འཕགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། འཕགས་པ་སྡོང་པོ་བཀོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཀྱང་བསྟན་པས། བསྟན་པ་འདི་ལ་ཡང་དོན་ལྷག་མ་མེད་ལ་ཡུམ་འདི་ལ་ཡང་རང་རང་གི་རྟོགས་པ་ལས་ལྷག་པའི་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད་སྙམ་ན། དེ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཚུལ་གསུམ་པ་ཅན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདིར་དོན་ནི་ཡུམ་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བ་ནི་རང་བཞིན་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་དབྱེ་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཅི་ཞེན། གདུལ་བྱའི་བསམ་པའི་དབང་གིས་སྲས་གསུམ་གྱི་ཡུམ་གྱི་ཡུམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་གྱི། རྣམ་པར་ངེས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཚེ་ནི་སངས་རྒྱས་རྗེ་བཙུན་ཁོ་ནའི་ཡུམ་ཡིན་གྱི། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་གཡུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་ནི་
བུད་མེད་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའི་ཡུམ་འདིས་ག་ལ་སྐྱེད། དེའི་ཕྱིར་འདིའི་མཐུ་ཆེ་བ་ནི་འགྲོ་བ་ན་ལུས་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཁོ་ནར་བསྒྲུབས་པས་ན་རབ་ཏུ

【汉语翻译】
因为用任何其他理由也不能强行那样做到。处所，意思是向外。关于“般若波罗蜜多，一切智性三者的自性，具有三种方式”，这里般若波罗蜜多是差别的基础。它的差别是说了“一切智性三者的自性”，为了遮止认为此母在世俗中也是无分别的，并且为了显示生出所有三个儿子而说了这个词。如赞颂所说：“诸佛与独觉，声闻众所必依，解脱道汝唯一，无有称为其他。”又说：“想要在声闻地学习的人，也应当学习这般若波罗蜜多。”等等。又从王母中品中也说：“从这般若波罗蜜多中，广为显示了三种乘，即声闻乘、独觉乘和正等觉佛陀乘。”这样看来，此母仅仅是生出声闻和独觉，因此只是人无我；生出菩萨和佛陀等，因此是人法二无我。这也是从圣者殊胜法念住等，以及圣者宝箧经等中所显示的。如果认为此教法也没有剩余的意义，而此母也没有超过各自证悟的奇特之处，为了消除这种想法，所以说了“具有三种方式”。这里的意义是，将母分为三种一切智性，并不是分为三种自性，因为不能分别。那么是什么呢？是依随所化众生的想法，显示是三个儿子的母亲的母亲。如果从决定的角度来说，只是佛陀的母亲，像声闻和独觉庸辈等，这样的
如珍宝般的女人母亲怎么会生出呢？因此，此母的威力巨大，是因为仅仅成就了众生中的佛陀薄伽梵法王，所以非常……

【英语翻译】
Because it cannot be forcibly achieved in that way by any other reason. The word 'place' means 'outward'. Regarding 'the Perfection of Wisdom, the nature of the three omniscient ones, having three aspects', here the Perfection of Wisdom is the basis of distinction. Its distinction is stated as 'the nature of the three omniscient ones', in order to prevent the thought that this mother is also indistinguishable in the conventional sense, and this word is spoken to show that all three sons are born. As the praise says, 'The Buddhas and solitary realizers, the Hearers all rely on, the path of liberation is only you, there is certainly nothing called other.' And it is said, 'Those who wish to study in the Hearer's ground should also study this Perfection of Wisdom.' etc. Also, from the Intermediate Mother of the Conquerors, it is said, 'From this Perfection of Wisdom, the three vehicles are widely shown, namely the Hearer's Vehicle, the Solitary Realizer's Vehicle, and the Perfectly Complete Buddha's Vehicle.' In this way, this mother is only the cause of the Hearers and Solitary Realizers, therefore it is only selflessness of the person; the cause of Bodhisattvas and Buddhas, therefore it is the selflessness of both person and phenomena. This is also shown from the Noble Dharma Mindfulness, etc., and from the Noble Jewel Basket Sutra, etc. If it is thought that this teaching also has no remaining meaning, and this mother also has no wonderful qualities beyond their respective realizations, in order to eliminate this thought, it is said 'having three aspects'. The meaning here is that dividing the mother into three omniscient ones is not dividing into three natures, because it cannot be distinguished. What is it then? It is shown that she is the mother of the three sons' mother according to the thoughts of the beings to be tamed. If it is considered from the point of view of determination, she is only the mother of the Buddhas, not like Hearers and Solitary Realizers, such as
how could a mother like a precious woman give birth? Therefore, the power of this mother is great because she only accomplishes the Buddha, the Bhagavan, the King of Dharma, among beings, so it is very...

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
་མཚར་དུ་བྱའོ། །ཡུམ་གྱི་མཐུའི་ཁྱད་པར་དེ་ཉིད་སྟོན་པའི་གཞུང་དག་ཀྱང་གཞུང་གཞན་པས་མཆོག་ཉིད་དོ། །འཕགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ལས་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་འཇུག་པའི་རིམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཙམ་ཞིག་གཙོར་བསྟན་པས་གཞུང་ཕྱོགས་གཅིག་པའོ། །འཕགས་པ་སྡོང་པོ་བཀོད་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཏུ་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བྱ་བའི་ཚུལ་དང༌། འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་གཙོར་བསྟན་གྱི། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ལམ་དང་འབྲས་བུ་ནི་མ་བསྟན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཀྱང་གཞུང་ཕྱོགས་གཅིག་པའོ། །རྒྱལ་བའི་ཡུམ་འདྲི་ནི་རིགས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསྟན་པ་བསྒགས་པས་ན་གཞུང་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྡེ་ཡིན་ཏེ། དོན་འདི་ཉིད་ལ་བརྟེན་ཏེ། གང་ཡང་དག་པར་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་ཞུགས་པ་དེ་དག་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་སྐྱེད་པའི་མཐུ་མེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་གིས་འཁོར་བའི་རྒྱུན་གྱི་མཚམས་བཅད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འོན་ཀྱང་དེ་དག་གལ་ཏེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ན་དེ་དག་ལ་ཡང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ༌། །ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་གི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་ཁོ་བོ་ནི་བར་ཆད་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་ལ། སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལས་དེའི་དོན་བསྟན་པ། ཐེག་པ་གསུམ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་གྱི་མཚན་ཉིད་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ལུགས་ལས་འབྱུང་བས། སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱི་ལམ་ཤེས་པ་ཉི་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ཁྱབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡང་འདི་ཉིད་དུ་གཏན་
ལ་ཕབ་པ་ཡིན་ལ། འཆད་པར་བྱེད་པ་ལས་དེ་ལྟ་ན་ཕྱག་འཚལ་བ་དང༌། བསྟོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་བསྟན་བཅོས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒལ་བ་དང་ལན་རྣམས་ཀྱང་འདི་ཉིད་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ནི་རང་བཞིན་གཅིག་ཁོ་ན་ལས་མེད་པར་རྐྱེན་གཞན་ཁ་ཅིག་གིས་དུ་མར་སྣང་བའི་དུ་མ་ཉིད་ཇི་སྙེད་པ་ནི་འདིར་ཚུལ་གྱི་སྒྲས་བསྟན་པ་སྟེ་ཡུམ་འདི་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བ་ཡང་རང་བཞིན་ཕྱེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན

【汉语翻译】
应视为稀有。显示佛母威力的经典，也因其他经典而成为殊胜。如圣法念住等，主要展示了离欲的进入次第等，因此是经典的一个方面。如圣树庄严等，主要展示了大乘的行为方式和果位等，而没有展示声闻和独觉的道和果位。因此，这些也是经典的一个方面。胜者之母询问，是因为涵盖了一切有情众生的教义，所以是极其广大的经典部类。依靠这个意义，那些正确无误地进入的人，没有生起无上圆满菩提心的能力。为什么呢？因为他们已经切断了轮回的延续。然而，如果他们生起了无上圆满菩提心，也会随喜他们。特别是，从殊胜的法中获得殊胜的法，对于那些善的方面，我不制造障碍。大师也曾亲自说过，从将要讲解的内容中显示其意义，三乘的分别安立是有密意的，而不是从体性的角度。按照这种方式，一切众生都是无上圆满菩提的究竟，因此，无论是离欲者还是另一方的瑜伽士，都必须修习通达成佛之道的方便法门。这个观点也在此处确定。从所讲解的内容来看，顶礼和赞颂在前的论著，如《现观庄严论》等，其中的辩论和回答也应知在此处确定。因此，“方式”一词，并非指唯一的自性，而是指在某些其他因缘的作用下显现为多种多样的现象，这里用“方式”一词来表示。对于这部佛母，将一切智分为三种，但并非是自性的划分，而是世间。

【英语翻译】
It should be regarded as rare. The scriptures that show the distinction of the power of the Mother are also supreme because of other scriptures. Like the Noble Dharma Mindfulness, etc., it mainly shows the stages of entering into detachment, etc., so it is one aspect of the scriptures. Like the Noble Tree Arrangement, etc., it mainly shows the way of acting of the Mahayana and the results, etc., but it does not show the path and results of the Hearers and Solitary Buddhas. Therefore, these are also one aspect of the scriptures. The Mother of the Conquerors asks, because it covers the teachings of all sentient beings, it is a very vast category of scriptures. Relying on this meaning, those who enter correctly and without error do not have the power to generate the mind of unsurpassed perfect enlightenment. Why is that? Because they have cut off the continuation of samsara. However, if they generate the mind of unsurpassed perfect enlightenment, they will also rejoice in them. In particular, from the superior dharmas, superior dharmas will be obtained, and for those aspects of virtue, I do not create obstacles. The master himself also said that the meaning is shown from what will be explained, and the separate establishment of the three vehicles is intentional, not from the perspective of nature. According to this method, all beings are the ultimate of unsurpassed perfect enlightenment, therefore, whether it is a detached person or a yogi on the other side, they must practice the expedient methods of understanding the path to Buddhahood. This view is also determined here. From what is being explained, the treatises that precede prostration and praise, such as the Ornament of Clear Realization, etc., the debates and answers in them should also be known to be determined here. Therefore, the word "way" does not refer to the only nature, but refers to the phenomena that appear in various ways under the influence of some other causes, and the word "way" is used here to express this. For this Mother Buddha, dividing omniscience into three is not a division of nature, but of the world.

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
་མགོན་པས་ཐུགས་རྗེ་ཡིས། །ལུས་ཅན་རྣམས་ལ་བསྟན་སླད་དུ། །ཐ་སྙད་མངོན་དུ་མཛད་ནས་ནི། །ཁྱོད་ནི་བསྟན་ཅིང་བསྟན་མ་ལགས། །ཞེས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་བསྟོད་པ་ལས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་དུ་མར་སྣང་བ་གཅིག་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པ་ནི་ཚུལ་གསུམ་པ་ཅན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ལ། གཅིག་དུ་མར་སྟོན་པའི་མཐུ་དང་ལྡན་པར་བརྗོད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅེས་སྨོས་པས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་མཐུའི་ངོ་བོ་དེ་སུའི་སྙམ་པ་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་སྨོས་པ་སྟེ། དོན་གྱི་གོ་རིམས་ནི་དེ་ལྟར་བ་ལྟ་བར་བྱའོ། །རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཞེས་པ་ནི་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱིས་ནི་དོན་བརྒྱད་བསྡུ་ལ། དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ཀྱང་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཚུལ་གྱིས་དོན་ཐམས་ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཐུགས་ལ་བཞག་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དངོས་པོ་བརྒྱད་དུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་དེ་དག་ནི་དངོས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་དཔྱད་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་ཞེས་གཅིག་ཁོ་ནར་གདགས་པར་རིགས་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྔར་བསྟན་པའི་རིགས་པས་ལམ་ཐམས་ཅད་ནི་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གཅིག་པུ་བརྒྱུད་པའམ། དངོས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་ལམ་སྟེ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་མཚོན་པ་
ལྷུར་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སྨོས་པ་ཡང་འདིར་བསྟན་པས་ཆོག་གོ །འོན་ཀྱང་དམན་པ་ལ་མོས་པ་ཁ་ཅིག་ནི་འཚང་རྒྱ་བར་ངེས་ཀྱང་བདག་ནི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་སྣོད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བདག་ལ་རྣམ་པར་སྨད་ནས་སྤྱད་པ་སྤྱོད་ལ་ཁ་ཅིག་ནི་འཚང་རྒྱ་བའི་ཕྱིར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་ཀྱང་འབྲས་བུ་མ་ཐོབ་པས་ལམ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ལ། ཁ་ཅིག་ནི་ཡུན་རིང་པོ་ནས་བཞེད་པའི་དོན་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པས། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་བདག་པོར་དབང་བརྙེས་པ་ཉིད་དེ། དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་གསུམ་དུ་བསྡུས་པས་ན་སྐབས་བརྒྱད་དུ་ཕྱེ་བ་ཡང་སྐབས་གསུམ་དུ་བསྡུ་བར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་དོན་བརྒྱད་བསྡུས་ལ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་སྐབས་གཅིག་ཅེའམ། གསུམ་ཞེས་མི་བཞག་པར་དངོས་པོ་བརྒྱད་ཉིད་སྐབས་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་རྣམ་པར

【汉语翻译】
怙主以慈悲，为众生宣说故，显现名言之后，汝乃显现与非显。如是导师之尊于不分别中赞叹而显现。如是则将众多显现证为一，名为具三种理。谓一具显多之威力，是言说三世一切智之自性。如是威力之体性是谁耶？谓般若波罗蜜多，当如是观其意义之次第。所谓主因，即是能作之因。于此，以三世一切智则摄集八义，此乃般若波罗蜜多。彼亦将以宣说之方式，一切义皆圆满，如是于心中忆念之后，如是分为八事，若于真实之理而观察，则唯应安立为一切种智之时，何以故？以先所说之理，一切道皆经由果位一切种智，或真实成办之故。是故导师之尊将宣说，一切种智乃是成佛之道，是为近取一切现观而勇于承担者。如是说亦足以在此宣说。然于劣者有信者，虽决定成佛，然我非大菩提之器，如是对自己加以贬损而行持，有者为成佛而行持，然未得果故安住于道，有者自久远以来所欲之义皆已成办，已得自在为三有之主法王。如是总摄一切为三，故为了知分为八品亦当摄为三品之故。于此，以三世一切智摄集八义，此乃般若波罗蜜多，如是说。如是，不立一品耶？三品耶？而以八事即以八品而当宣说，是为

【英语翻译】
The Protector, with compassion, for the sake of teaching beings, after manifesting terms, you are the manifest and the non-manifest. Thus, it is shown from the praise of the Teacher's presence in non-discrimination. Thus, establishing the appearance of many as one is called having three reasons. Saying that it possesses the power to show one as many is because it is said to be the nature of the three omniscient ones. Whose is the nature of such power? It is said to be the Perfection of Wisdom. The order of meaning should be viewed in that way. The main cause is the very cause of action. Therein, the three omniscient ones gather eight meanings, and that is the Perfection of Wisdom. It is also said that all meanings are perfect in the way of explaining, and after keeping that in mind, those divided into eight objects, if examined in terms of reality, should be designated as the occasion of all-knowingness alone. Why is that? Because, according to the previously shown reasoning, all paths pass through the single fruit of all-knowingness or are actually accomplished. Therefore, the Teacher's presence will explain that all-knowingness is the path of Buddhahood, and it is the one who takes responsibility for closely representing all realizations.
Saying that is enough to show here. However, some who are devoted to the inferior are certain to attain enlightenment, but I am not a vessel for great enlightenment, so they practice by disparaging themselves. Some practice for the sake of attaining enlightenment, but they remain on the path because they have not attained the result. Some have accomplished the meaning they have desired for a long time, and they have attained power as the lord of the three realms, the Dharma King. Thus, since everything is summarized into three, it should be understood that the eight chapters should also be summarized into three chapters. Here, the three omniscient ones gather eight meanings, and that is the Perfection of Wisdom, as it is said. Thus, should one chapter or three chapters not be established, but the eight objects should be expressed by the eight chapters, it is

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
་ཕྱེ་བ་འདི་ཅི་ལ་དགོངས་ཤེ་ན། །དོན་འདི་ནི་འོག་ནས་སྟོན་པར་འགྱུར་བས་འདིར་མི་བསམ་མོ། །ད་ནི་དངོས་པོ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་དུ་ཇི་ལྟར་བསྡུ་བ་ཅུང་ཞིག་འདིར་བརྗོད་དེ། དང་པོ་རེ་ཞིག་གང་ཟག་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་རིམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཉི་ཐོབ་པའི་རིམ་པས་དང་པོར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་འབྲས་བུའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པའི་རྣམ་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྣམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ལམ་བདུན་དུ་བསྡུས་པ་འདི་ཉིད་གཞིར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་དེ་ལ་རྣམ་པ་ཇི་སྙད་ཅིག་ཡོད་ཅེས་རྟོག་པ་ལ། མཐོང་བའི་ལམ་གཙོར་བྱས་ཏེ། རང་གི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་མེད་པ་ནས་འདུལ་བ་མེད་པའི་བར་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེས་རྟོག་པ་ལ་ནི་མཚན་ཉིད་ཉི་ཤུ་བ་བསྟན་པའོ། །དེ་དག་གི་སྦྱོར་བའི་ལམ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་རྟོག་པ་ལ་ནི། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ལམ་ལ་ནི། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། གཟུགས་སོགས་དེ་མི་རྟག་སོགས་དང༌། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སྦྱོར་བའི་ལམ་ལས་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་འབྱུང་བས་ན། སྐབས་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པར་མཐོང་བའི་ལམ་རྣམ་
པ་དང་བཅས་པར་བསྟན་ཏོ། །འབྲས་བུ་ནི་འདིར་མ་བསྟན་ཏེ་གོ་སླ་བས་སམ། རང་གི་གཞུང་ལ་ལྟོས་པས་སམ། དོན་གཞན་ཡིན་ཡང་གདམས་ངག་གི་སྐབས་སུ། དབང་པོ་རྟུལ་དང་རྣོན་པོ་དག །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཐུན་མོང་དུ་བསྟན་དུ་རུང་བའོ། །ཐམས་ཅད་ཤེས་པས་བསྡུས་པ་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། སྐབས་གཉིས་པ་ལས་སྦྱོར་བའི་ལམ་དང༌། མཐོང་བའི་ལམ་དག་ཁྱད་པར་དང་བཅས་པར་བསྟན་ལ། སྐབས་བཞི་པ་ལས་དེ་དག་གི་བསྒོམ་པའི་ལམ་རྣམ་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་ཏེ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། དེ་ནི་དེ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་སྐབས་དང་པོ་དང༌། ལྔ་པ་དང་དྲུག་པ་དང༌། བདུན་པ་དང༌། བརྒྱད་པ་ལས་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་བསྡུས་པའོ། །འབྲེལ་བ་མ་བསྟན་ཏེ་སྐབས་གཉིས་པ་དང༌། གསུམ་པ་དང༌། བཞི་པ་དག་ལས་བསྡུས་པའོ། ཡོན་ཚན་དང་སྐྱོན་དག་ལ་མི་སྦྱོར་ཏེ། གཙོར་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་སྐབས་བསྡུས་པའོ། །ལམ་ཤེས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཏེ། དེ་དག་ཞི་བའི་དབྱིངས་ནས་ལངས་ཏེ། ལམ་མཆོག་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ནི་སྐབས་དང་པོ་ནས་བསྟན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཐོག་མ་དང༌། གཉིས་པ་དང༌། གསུམ་པ་དང་པོར་བྱས་ཏེ། གདམས་ངག་ལ་བརྟེན་ནས་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་

【汉语翻译】
那么，分开来说，这是什么意思呢？这个道理将在下文阐述，所以这里不考虑。现在稍微谈谈如何将八种事物全部归纳为三种智慧。首先，对于根器迟钝之人，通过逐渐获得佛果的次第，首先以声闻的果位为主，然后以完全证悟一切相的全知智为主。将三十七道品归纳为七个阶段，这就是所要阐述的基础。然后，如果思考它有多少种相，则以见道为主，要知道从无有自性十六相到无有调伏。如果思考它的体性如何，则阐述了二十种体性。如果思考它们的加行道是什么，那么，对于圣声闻道等，以及色等无常等，都已阐述。由于从加行道产生见道，所以在第二和第三个阶段中，见道被完整地阐述。这里没有阐述果位，是因为容易理解吗？还是因为它依赖于自己的论典？或者即使有其他意义，在教诫的阶段，钝根和利根等，也可以共同阐述。以全知智归纳，以独觉佛为主，在第二个阶段中，加行道和见道都以特殊的方式阐述，在第四个阶段中，从相的角度阐述了它们的修道，以独觉佛为主，仅此而已。因此，从第一、第五、第六、第七和第八个阶段中，归纳了全知智。没有阐述关联，而是从第二、第三和第四个阶段中归纳的。不涉及功德和过失，因为它们不是主要的。这是全知智的阶段归纳。以道智为主，即声闻和独觉佛，他们从寂静的境界中升起，了解殊胜之道，首先是第一、第二和第三个阶段中阐述的发心，依靠教诫，集合道

【英语翻译】
So, what is meant by separating and saying this? This principle will be explained below, so it is not considered here. Now, let's briefly discuss how to summarize all eight things into three kinds of wisdom. First, for those with dull faculties, through the gradual stages of attaining Buddhahood, first taking the fruit of the Hearers as the main focus, and then taking the all-knowing wisdom that completely realizes all aspects as the main focus. Summarizing the thirty-seven factors of enlightenment into seven stages, this is the basis to be explained. Then, if one contemplates how many aspects it has, taking the path of seeing as the main focus, one should know from the sixteen aspects of no self to no taming. If one contemplates what its nature is like, then the twenty natures are explained. If one contemplates what their path of joining is, then, for the noble Hearer's path, etc., and form, etc., impermanence, etc., have been explained. Since the path of seeing arises from the path of joining, in the second and third stages, the path of seeing is fully explained. The fruit is not explained here, is it because it is easy to understand? Or is it because it depends on one's own treatise? Or even if there is another meaning, in the stage of instructions, dull and sharp faculties, etc., can be jointly explained. Summarizing with all-knowing wisdom, taking the Solitary Buddhas as the main focus, in the second stage, the path of joining and the path of seeing are explained in a special way, and in the fourth stage, their path of cultivation is explained from the perspective of aspects, taking the Solitary Buddhas as the main focus, and that is all. Therefore, from the first, fifth, sixth, seventh, and eighth stages, all-knowing wisdom is summarized. The connection is not explained, but it is summarized from the second, third, and fourth stages. Merits and faults are not involved, because they are not the main focus. This is the stage-wise summary of all-knowing wisdom. Taking the wisdom of the path as the main focus, namely Hearers and Solitary Buddhas, they arise from the realm of peace, understand the supreme path, first is the generation of bodhicitta explained in the first, second, and third stages, relying on instructions, the path of accumulation

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
ཕལ་པ་སྦྱངས་ནས། སྐབས་བཞི་པ་ལས་བསྟན་པའི་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བསྐྱེད་དེ། སྐབས་དང་པོ་ནས་ཇི་ལྟར་བསྟན་པའི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དང༌། གོ་ཆ་དང༌། སྐབས་བཞི་པ་དང༌། ལྔ་པ་ལས་བསྟན་པའི་སྦྱོར་བའི་ལམ་སྦྱངས་ཏེ། དེ་དག་གི་རྟགས་ཐོབ་པར་བྱས་ནས། ཡང་དེ་ཡན་ཆད་རིགས་ལ་གནས་ཤིང་འཇུག་པ་དང༌། རང་གི་སྐབས་ནས་བསྟན་པ་དང༌། སྐབས་ལྔ་པའི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དག་སྤངས་ནས། ཡང་རང་གི་སྐབས་ཀྱི་བསྒོམ་པའི་ལམ་དང༌། ཚོགས་དང༌། སྐབས་ལྔ་པ་ལས་ཇི་ལྟར་བསྟན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་སྤངས་ཏེ། ལམ་དེ་གཉིས་རང་རང་གི་རྣམ་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་དང༌།
རྟགས་དང་བཅས་པར་སྦྱངས་ནས། ཡང་སྐབས་དྲུག་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་ཏེ། དེ་ནས་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐབས་ལྔ་པ་ལས་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་གཙོར་གྱུར་པ་སྐབས་བདུན་པས་དངོས་པོ་ཁོ་ནར་བསྟན་པ་རྣམ་པ་དང་བཅས་ཤིང་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཅན་རྫོགས་པར་བྱེད་དེ། ལམ་དེ་དག་ཐབས་ཅད་ལ་ཡང་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། རིགས་དང༌། གདམས་ངག་དང༌། དམིགས་པ་དང༌། ཆེད་དུ་བྱ་བ་དང༌། ཡོན་ཏན་དང༌། སྐྱོན་དག་ནི་ཐུན་མོང་དུ་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་ཏེ། འདི་ནི་སྐབས་བརྒྱད་ལས་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་བསྡུས་པའོ། །ད་ནི་སྔར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ལྷུར་ལེན་པ་སྟེ་ཞེས་སྨོས་པ་དང༌། སྐབས་བརྒྱད་པ་ལས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྐབས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུ་བ་ཅིག་ཅར་བསྟན་ཏེ། རེ་ཞིག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དེ་ནི་རྒྱུ་ལམ་ལྟོས་པར་འཐོབ་པ་མེད་པས་དེའི་རྒྱུ་བསྟན་པ་ལམ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཅུ་དགུ་རྒྱུའི་ངོ་བོར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཡང་གདམས་ངག་གིས་སྨིན་པར་བྱ་བ་བྱེད་པས་གདམས་ངག་བསྟན་ཏོ། དེ་ཡང་གདམས་ངག་གིས་ལེགས་པར་ཟིན་པ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཡིན་པས་དེ་བསྟན་ཏོ། །ངེས་པར་འགྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རིགས་ལ་གནས་པ་ཡིན་པས་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་བསྟན་ཏོ། །རིགས་ལ་གནས་པ་རྣམས་ལ་ནི་དམིགས་པ་དང་ཆེད་དུ་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །ཡང་སླར་ཐབས་གཞན་གྱིས་སྦྱོར་བའི་ལམ་གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པ་བསྟན་ཏོ། །ཡང་སྔར་མཐོང་བ་དང༌། བསྒོམ་པ་དང༌། ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་གྱི་ངོ་བོར་འཇུག་པ་དང༌། ཚོགས་དང་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་པ་རྣམས་བསྟན་ཏོ། །དེའི་འབྲས་བུ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཐ་མ་གསུམ་དང༌། སྐབས་བརྒྱད་པ་རིལ་གྱིས་བསྟན་ཅིང༌། སྐབས་དྲུག་པ་ནི་འབ

【汉语翻译】
修习凡夫位后，生起与第四品所说的解脱分相应的功德，以及与第一品所说的决择分相应的功德和加行，并修习第四品和第五品所说的加行道，获得它们的证相后，再于此之上安住于种姓并进入，舍弃自身品中所说的以及第五品见道之分别念，再舍弃自身品之修道和资粮，以及第五品中所说的分别念，修习此二道各自之体相、自性和证相后，再完全修习第六品，之后将第五品所说的殊胜修道为主，第七品仅以实事所说的具有体相且具有决定生起之证悟体性的道圆满，于一切道之方便中，菩提心、种姓、诀窍、所缘、目的、功德和过患等，也共同地随其所应地结合。这是第八品中道智之品之总摄。现在，以前说“一切种智是示现一切现观之所依”等语，第八品中将一切种智之品作一个总摄而同时宣说。略言之，一切种智并非由因道所能获得，故宣说其因，总摄一切道，以十九菩提心宣说为因之体性。又以诀窍使之成熟，故宣说诀窍。又以诀窍善加摄持者，是与决择分相应者，故宣说之。与决择分相应者是安住于种姓者，故宣说种姓之差别。对于安住于种姓者，则宣说所缘和目的。又再次以其他方便宣说加行道加行之证悟。又以前宣说见道和修道，以及进入殊胜道之体性，和资粮与决定生起之证悟等。其果是最后之三菩提心，和完全宣说第八品，而第六品是

【英语翻译】
Having practiced the ordinary stages, generate the qualities that correspond to the liberation aspect taught in the fourth chapter, as well as the qualities and application that correspond to the definitive aspect taught from the first chapter. Practice the path of application taught in the fourth and fifth chapters, and having obtained their signs, then abide in and enter the lineage beyond that. Abandon the conceptualizations of the path of seeing in the fifth chapter, as well as what is taught in one's own chapter. Then abandon the path of meditation and accumulation of one's own chapter, as well as the conceptualizations taught in the fifth chapter. Practice these two paths with their respective characteristics, definitions, and signs. Then completely practice the sixth chapter. After that, make the special path of meditation taught in the fifth chapter the main focus, and the seventh chapter, which only teaches the object, perfects the path with its aspects and the nature of realization that necessarily arises. In all the methods of those paths, combine the generation of bodhicitta, lineage, key instructions, object of focus, purpose, qualities, and faults in a common and appropriate manner. This is a summary of the chapter on the knowledge of the path from the eighth chapter. Now, as it was said before, "The omniscient one is the one who takes responsibility for closely representing all realizations," and in the eighth chapter, the chapter on the omniscient one is taught all at once as a single summary. Briefly, since the omniscient one is not obtained by relying on the cause path, its cause is taught, summarizing all the paths, and the nineteen bodhicitta are taught as the nature of the cause. Moreover, the key instructions are taught because they cause it to ripen through key instructions. Furthermore, what is well grasped by the key instructions is what corresponds to the definitive aspect, so that is taught. What corresponds to the definitive aspect is what abides in the lineage, so the distinctions of the lineage are taught. For those who abide in the lineage, the object of focus and purpose are taught. Again, the realization of the application of the path of application is taught by other means. Furthermore, the previous seeing and meditation, as well as entering into the nature of the special path, and the realization of accumulation and definite arising are taught. The result of that is the last three bodhicitta, and the complete teaching of the eighth chapter, while the sixth chapter is...

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
ྲས་བུ་འཐོབ་པར་བྱ་བ་ལ་རབ་ཏུ་འདྲིས་པར་བྱེད་པས་ལམ་སྤྱིར་སྦྱར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཁ་ཅིག་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྒྱུའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་སྐབས་བདུན་པ་ནས་བསྟན་པའི་རྣམ་པ་དང་
མཚན་ཉིད་དོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ངོ་བོ་དང༌། དབྱེ་བ་དང༌། ཕྲིན་ལས་སོ། །ཁ་ཅིག་ནི་འབྲས་བུ་གཞན་པས་ཁྱད་པར་དུ་བསྟན་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྐབས་ཁོ་ནར་སྐབས་ཐམས་ཅད་འདུས་པས་ན་འོག་ནས་འཆད་པ་ལས་ཀྱང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་ལམ། །སྟོན་པས་འདི་ལས་བཤད་པ་གང༌། ཞེས་ལམ་གཅིག་པུ་ཁོ་ན་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་བསྟན་ཏོ། །འདི་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྐབས་སུ་སྐབས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་བསྡུས་པའི་ཚུལ་ལོ། །ད་ནི་ཞར་ལ་བསྟན་པ་ནི་ངོ་བོར་སྐབས་ཀྱི་བསྡུ་བ་གཞན་བསྟན་ཏེ། རེ་ཞིག་སྐབས་དང་པོ་གསུམ་ནི་ཐོས་པ་དང༌། བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྐབས་མ་ལུས་པར་སྐབས་དེ་དག་ཏུ་དྲངས་ཏེ་བྱང་བར་བྱ་བ་སྟེ་དང་པོའོ། །སྐབས་བཞི་པར་ནི་ཇི་ལྟར་འདྲིས་པའི་སྐབས་གསུམ་དུ་བསྡུས་པ་རྣམས་བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གོམས་པར་བྱ་བ་སྟེ་གཉིས་པའོ། །སྐབས་ལྔ་པ་ནི་བསྒོམ་པ་ཅུང་ཟད་གྲུབ་པས་བསྟན་པ་སྟེ་གསུམ་པའོ། །ཡང་སྐབས་དྲུག་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་རིང་དུ་འདྲིས་པར་བྱེད་པ་སྟེ་བཞི་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐབས་བདུན་པ་ནི་ཡུན་རིང་དུ་འདྲིས་པའི་དབང་གིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་སྐད་ཅིག་གིས་སྡུད་པར་མཐར་གྱུར་པ་སྟེ་ལྔ་པའོ། །བརྒྱད་པ་ནི་འབྲས་བུ་སྟེ་དྲུག་པའོ། །འདི་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལས། །མཚན་ཉིད་དེ་ཡི་སྦྱོར་བ་དང༌། །དེ་རབ་དེ་ཡི་གོ་རི་མས་དང༌། །དེ་མཐའ་དེ་ཡི་རྣམ་སྨིན་ནི། །དོན་བསྡུས་གཞན་ཏེ་རྣམ་པ་དྲུག །ཅེས་བསྟན་པ་ཉིད་དྲང་པའོ། །ཡང་སྐབས་དང་པོ་གསུམ་ནི་ཅིར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡུལ་ཙམ་སྟེ། ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དག་གིས་སྐབས་མཐའ་དག་དེར་བསྲེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འདྲིས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སྐབས་ལྷག་མ་བཞི་ནི་ལེགས་པར་བསྒོམས་པས་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་སྐབས་ཐ་མ་ནི་འབྲས་བུ་ཡིན་པས་མདོར་བསྡུས་པའི་དབང་གི་སྐབས་གསུམ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར། ཡུལ་གྱི་རྒྱུ་ནི་གསུམ་དག་དང༌། །སྦྱོར་བ་བཞི་ཡི་བདག་ཉིད་དང༌། །ཆོས་སྐུ་ཕྲིན་ལས་འབྲས་བུ་ནི། །མདོར་བསྡུས་གཞན་ཏེ་རྣམ་པ་གསུམ། །
ཞེས་སྟོན་པའི་དོན་ཉིད་འདིར་བརྗོད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ནི་ལས་དང་པོ་པའི་ས་ནས་བརྩམས་ཏེ། མཐོང་བའི་ལམ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་བར་དུ་རིམ

【汉语翻译】
为了获得果实，通过极度熟悉来将道路普遍结合起来。这样，有些是遍知的原因。有些是从第七个阶段开始显示的形态和特征。有些是本体、分类和事业。有些是通过其他果实来特别显示的。因此，在遍知的时候，所有阶段都包含在内，所以从下面要讲的内容来看，遍知本身就是道路。教导说，从这之中讲了什么？只是显示了唯一的道路以及果实。这是在遍知的时候，所有阶段都被完全包含的方式。现在顺便显示的是，本质上显示了阶段的其他集合，暂时前三个阶段是听闻和思维的智慧的阶段，没有遗漏地被引导到那些阶段中，需要净化，这是第一个。在第四个阶段，如何熟悉的被归纳为三个阶段，需要通过修习的智慧来熟悉，这是第二个。第五个阶段是由于修习稍微完成而显示的，这是第三个。再次，第六个阶段是使之非常长久地熟悉，这是第四个。同样，第七个阶段是由于长期熟悉的缘故，自然而然地成就，在一瞬间收集，成为最终的，这是第五个。第八个是果实，这是第六个。这是从将要讲解的内容中，特征、它的结合、它的殊胜、它的次第和它的究竟、它的成熟，是其他意义的集合，有六种。这样教导才是正直的。再次，前三个阶段是需要知道什么的仅仅是对象，通过听闻和思维，以将所有阶段混合在那里的方式来使之熟悉。剩余的四个阶段是通过良好地修习来成为瑜伽，同样，最后的阶段是果实，因此以简略的方式来说，只有三个阶段。因此，对象的因是三个，结合是四个的自性，法身、事业和果实，是其他的简略，有三种。这样，教导的意义就在这里讲述了。同样，遍知等三种是从最初的业者之地开始，直到见道和修道的中间逐渐。

【英语翻译】
In order to obtain the fruit, the path is universally combined by becoming extremely familiar. Thus, some are the cause of omniscience. Some are the forms and characteristics shown from the seventh stage. Some are the essence, classification, and activities. Some are specially shown through other fruits. Therefore, at the time of omniscience, all stages are included, so from what will be explained below, omniscience itself is the path. It is taught, what is explained from this? Only the single path together with the fruit is shown. This is the way in which all stages are completely included at the time of omniscience. Now, what is shown incidentally is that in essence, it shows another collection of stages, temporarily the first three stages are the stages of the wisdom of hearing and thinking, without omission, they are guided to those stages, and need to be purified, this is the first. In the fourth stage, how the familiar is summarized into three stages, needs to be familiarized by the wisdom of meditation, this is the second. The fifth stage is shown because meditation is slightly completed, this is the third. Again, the sixth stage is to make it familiar for a very long time, this is the fourth. Similarly, the seventh stage is that due to long familiarity, it is naturally accomplished, collected in an instant, and becomes the ultimate, this is the fifth. The eighth is the fruit, this is the sixth. This is from what will be explained, the characteristics, its combination, its excellence, its sequence and its ultimate, its maturation, are other collections of meanings, there are six kinds. Teaching in this way is upright. Again, the first three stages are only the object of what needs to be known, through hearing and thinking, to make it familiar in the way of mixing all stages there. The remaining four stages are to become yoga through good meditation, similarly, the last stage is the fruit, so in a concise way, there are only three stages. Therefore, the cause of the object is three, the combination is the nature of four, Dharmakaya, activities and fruit, are other summaries, there are three kinds. Thus, the meaning of the teaching is spoken here. Similarly, the three, such as omniscience, start from the ground of the first worker, gradually until the middle of the path of seeing and the path of meditation.

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
་པར་སྐྱེ་བ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ལ། རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི། ལམ་བདེན་པ་མཐོང་བ་ནས་ཡང་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ན་སྔར་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་རྣམས་ལ་སླར་ཡར་འདྲིས་པར་བྱེད་པས་ན། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འཆད་པར་བྱེད་པ་ལས་རྣམ་པ་དང༌། ལམ་དང༌། གཞི་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་བསྒོམ་པའི་དབྱེ་བས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་རྟོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མཐོང་བའི་ལམ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་རྟོགས་པ་ཡིན་ལ། རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་ནི། །བསྒོམ་པ་གོང་ནས་གོང་དུ་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཟག་པ་མེད་པ་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བ་ཡིན་པས་ཅིག་ཅར་སྐྱེ་བ་དགག་པའི་ཕྱིར། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་ལ་སོགས་པའི་བསྟན་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཡང་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ངེས་པར་འདྲིས་པར་སླར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་འཆད་པར་བྱེད་པ་ལས། ངེས་འབྱེད་ཡན་ལག་དང་མཐོང་བའི། །ལམ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་དག་ལ། །ཡང་དང་ཡང་དུ་སེམས་པ་དང། །འཇལ་དང་ངེས་རྟོག་བསྒོམ་པའི་ལམ། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བསྡུས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བསྟན་པས་ཀྱང་སྐབས་གསུམ་སྟེ། སློབ་པའི་སྐབས་དང༌། བསླབ་པ་བསྟན་པར་བྱེད་པའི་སྐབས་དང༌། བསྟན་པར་གྱུར་པ་
འབྲས་བུའི་སྐབས་སོ། །འོ་ན་སྐབས་གཅིག་ཁོ་ན་དང༌། གསུམ་དང༌། དྲུག་ཏུ་ཡང་བསྟན་ལ་དོན་གྱི་དབང་གིས་ན་སྐབས་གཉིས་ཀྱང་ཡིན་པར་ངེས་ཏེ། འདི་ལྟར་རྒྱུའི་སྐབས་དང༌། འབྲས་བུའི་སྐབས་སོ། །དེ་ལྟར་ངེས་པར་བྱ་ནུས་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་བྱམས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཅིའི་ཕྱིར་སྐབས་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་དེས་པར་བསྟན་ཅེ་ན། དོན་འདི་ཡང་འོག་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་སྐབས་ཀྱི་དོན་ཕལ་ཆེར་འདིར་བཤད་པ་ནི། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱིས་དོན་བརྒྱད་བསྡུས་ཞེས་བསྟན་པའི་སྐབས་འདིར་ཅིག་ཅར་ཁོ་ནར་བསྟན་པ་སྟེ། གཟུང་བ་ལ་ཚོགས་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་སྐབས་ཇི་སྙེ

【汉语翻译】
就生起而言，可以分为世间和出世间。而现观等，从见道开始，在修道阶段，对先前所见之境再次熟悉，因此属于出世间。因此，从所诠释的角度来看，一切相、道和基，通过修习的区分，按照次第，证得一切相智等三种现观，世间的决择分以证悟为先导，从而证悟出世间的见道和修道。而对于一切种现观等三种现观来说，通过修习越来越高，以阶段的差别，在一切方面，以殊胜的道所摄的无漏智慧，以小、中、大的次第生起，为了遮止顿生的观点，宣说了决择分等教法。如是说，与决择分相应的也近似地表示，如四念住等也是为了确定熟悉而再次修习。因此，从所诠释的角度来说：“决择分肢与见道，道与修道诸道中，再三作意与衡量，以及定解修道位。”如此所说也应理解为包括了四念住等。如此宣说也分为三个阶段：学习的阶段，宣说所学之法的阶段，以及成为所诠释之法的果的阶段。那么，虽然宣说了仅仅一个阶段、三个阶段和六个阶段，但从意义的角度来说，也必定是两个阶段，即因的阶段和果的阶段。既然能够如此确定，那么圣者弥勒的尊颜为何以八个阶段等方式广为宣说呢？这个意义也将在下文阐述。如此，关于阶段的意义，大部分在此处宣说，即在此处宣说以三种一切相智概括了八种意义的阶段，仅仅是为了避免执取为杂乱无章。此处有多少阶段？

【英语翻译】
In terms of arising, it can be divided into mundane and supramundane. As for the realizations, etc., from the path of seeing onwards, in the stage of the path of cultivation, one becomes familiar with the previously seen states again, hence it belongs to the supramundane. Therefore, from the perspective of what is being explained, all aspects, paths, and bases, through the distinction of cultivation, in sequence, the three realizations such as the realization of all aspects of wisdom, with the mundane decisive part preceded by realization, thus realizing the supramundane path of seeing and the path of cultivation. And for the three realizations such as the realization of all aspects, through cultivation higher and higher, with the difference of stages, in all aspects, the uncontaminated wisdom gathered by the excellent path arises in the order of small, medium, and large, in order to prevent the view of sudden arising, the teachings of the decisive part, etc., are taught. It is said that what corresponds to the decisive part is also approximately indicated, such as the four mindfulnesses, etc., are also for the purpose of confirming familiarity and cultivating again. Therefore, from the perspective of what is being explained: "The limbs of the decisive part and the path of seeing, In the paths of the path and cultivation, Repeatedly contemplating and measuring, And the stage of definite understanding and cultivation." What is said in this way should also be understood as including the four mindfulnesses, etc. Such a teaching is also divided into three stages: the stage of learning, the stage of teaching what is to be learned, and the stage of the fruit of becoming what is taught. So, although only one stage, three stages, and six stages are taught, from the point of view of meaning, it must also be two stages, namely the stage of cause and the stage of effect. Since it is possible to determine in this way, why did the noble Maitreya's countenance widely teach in the manner of eight stages, etc.? This meaning will also be explained below. Thus, most of the meaning of the stages is explained here, that is, here it is taught that the three all-aspects of wisdom summarize the eight meanings of the stages, only to avoid grasping as chaotic. How many stages are there here?

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
ད་དུ་བསྟན་ཀྱང་འཇུག་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རྒྱུ་མཐའ་དག་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། དེའི་འབྲས་བུ་གང་ཡིན་པའང་ཤེས་བར་བྱ་བ་གཉིས་ཁོ་ནར་ངེས་ཏེ། དོན་འདིའི་ཚུལ་ཡང་འོག་ནས་མདོར་འཆད་པས་འདིར་མི་བསམ་སྟེ། འོན་ཀྱང་སྐབས་ཀྱི་དོན་གྱིས་བློ་རྣམ་པར་འཁྲུགས་པར་མི་བྱའི། རིམ་གྱིས་འབྲེལ་པས་ཡིད་དགེ་བར་གནས་པ་ལ་ནི་བདེ་བ་ཐོབ་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་ཆུང་ཟད་ཙམ་ཞིག་གིས་ལྷག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རང་སངས་རྒྱས་འདི་དག་ནི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་རྣམས་འཇིག་པ་དང་ཆགས་པའི་དབང་གིས་རྟོགས་པར་སླ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་ལུས་ནི་རབ་ཏུ་འཇིག་པས་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པས་ན་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་རྟོགས་པ་ལྷག་པ་སྟེ། དེའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། གཟུང་བའི་རྟོགས་པ་ཉམས་ཕྱིར་དང༌། །འཛིན་པ་མ་སྤངས་ཕྱིར་དང་ནི། །རྟེན་གྱིས་བསེ་རུ་ལྟ་བུའི་ལམ། །ཟབ་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་བརྗོད། །ཅེས་བསྟན་ཏོ། །འཕགས་པ་རྣམ་པར་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ལུང་བསྟན་པའི་མདོ་ལས་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་རྟོགས་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་དག་གིས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མཐའ་དང་དབུས་མེད་པ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པའི་གཟུང་བའི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལས་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པ་སྟེ། འཛིན་པའི་
ཕུང་པོ་ལྷག་མ་བཞི་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འཁོར་བ་རྣམས་སུ་ནི་རྒྱུན་རབ་ཏུ་རྟག་པས་བདག་མེད་ཅེས་ད་དག་གིས་ཡེ་ཤེས་ནི་འཇིག་པའོ། །ཕུང་པོ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་ཞེས་པ་ནི་ཕུང་པོ་ཉིད་ལྷག་མ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་དག་ན་ཡང་ཟད་དུ་ཉེ་བའི་དངོས་པོ་ཐ་མ་ལ་ལྷག་མ་ཞེས་གྲགས་སོ། །དེ་དང་བཅས་པ་ནི་འཕགས་པ་དེ་དག་གིས་དེ་མ་སྤངས་པའོ། །དེ་ནས་གང་གི་ཚེ་འཕགས་པ་དེ་དག་གིས་ཕུང་པོའི་ཁུར་བོར་བ་དེའི་ཚེ་ནི་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པ་སྟེ་མདོ་ལས་བདག་གི་ཁུར་བོར་བའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡང་ལེགས་པར་བོར་བ་ཡང་འདི་ཉིད་དོ། །གླེགས་བམ་ལ་ལ་ལས་ནི་ལྷག་མའི་སྒྲ་མི་སྨོས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་འབྲས་བུའི་མེ་ཞི་བས་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། བཱ་པ་ཏཱ་པ་ཞེས་སྐད་ཀྱི་བྱིངས་ལས་འདོན་པས་སོ། །འདིར་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དུ་སྨྲ་བ་དང༌། ཤེས་བྱ་ནང་གི་ཉིད་དུ་འདོད་པ་དག་གིས་ནི་སླར་སྲིད་པའི་ས་བོན་མེད་པས་དེ་དག་ག་ལ་ཞིག་སྐྱེ་སྟེ། ལུས་ཞིག་ཚོར་བ་བསིལ་བར་གྱུར། །འདུ་ཤེས་འགག

【汉语翻译】
如今即使教導，那些進入（佛法）的人們，也必須要知道一切因由的方面，以及要知道其果是什麼這兩者。此事的道理，下面會簡略地講述，所以這裡不作思考。然而，不要因一時的意義而使心智混亂，應當逐漸地聯繫，使心安住於善，才能獲得安樂。所謂「以少許解脫而超勝」，這些獨覺佛容易因器世間的壞滅和形成而覺悟，並且有情世間的身體也徹底壞滅，因此覺悟無我，所以在法上通達無我的一方面，因此覺悟超勝。因此說道：所取的覺悟衰退故，執著未捨棄故，以所依如犀牛角的道，顯現為甚深之性。如此教導。在《聖妙吉祥化身所說大恐怖現證經》中問道，獨覺佛的覺悟是什麼？答道：如此，他們覺悟到法界無邊無中是無我的。這也是從與法界相同的所取的色蘊中覺悟到無我，不是從能取的其餘四蘊中覺悟。在輪迴中，因為常恆不斷，所以說無我，他們（獨覺佛）的智慧是壞滅的。所謂「與蘊的殘餘一起」，就是蘊本身是殘餘，在世間也稱最後接近毀滅的事物為殘餘。與之俱有，是那些聖者沒有捨棄它。然後，當那些聖者捨棄了蘊的重擔時，就沒有蘊的殘餘了，經中說「捨棄我的重擔」。這也是很好地捨棄了。有些書中沒有提到「殘餘」這個詞。如所說的特徵，以涅槃而超越痛苦，是因業和煩惱的果之火熄滅而涅槃，這是從詞源學上說的。在此，那些主張外境為實有，以及認為所知是內在的人們，因為沒有再次存在的種子，他們怎麼會再生呢？身體壞滅，感受轉涼，意識止息。

【英语翻译】
Now, even if taught, those who enter (the Dharma) must know all the aspects of the cause, and they must know what its result is. The reason for this will be briefly explained below, so it is not considered here. However, do not let the mind be confused by the meaning of the moment, but gradually connect so that the mind abides in virtue and attains happiness. The so-called "surpassing with a little liberation" is that these Pratyekabuddhas easily awaken due to the destruction and formation of the vessel world, and the body of the sentient world is also completely destroyed, so they awaken to selflessness. Therefore, they understand one aspect of selflessness in the Dharma, and thus their awakening is superior. Therefore, it is said: Because the grasped awakening declines, and because attachment is not abandoned, the path that relies on it, like a rhinoceros horn, is manifested as profound. Thus it is taught. In the Sutra of the Prophecy of the Terrifying Manifestation of the Noble Manjushri, it is asked, what is the awakening of the Pratyekabuddhas? The answer is: Thus, they awaken to the fact that the Dharma realm is without beginning, end, or middle, and is selfless. This is also awakening to selflessness from the grasped form aggregate, which is the same as the Dharma realm, not from the remaining four grasping aggregates. In samsara, because it is constant and continuous, it is said to be selfless, and their (Pratyekabuddhas') wisdom is destroyed. The so-called "together with the remainder of the aggregates" means that the aggregates themselves are the remainder. In the world, the last thing that is close to destruction is also called the remainder. Having it with them means that those noble ones have not abandoned it. Then, when those noble ones abandon the burden of the aggregates, there is no remainder of the aggregates. The sutra says, "Abandon the burden of self." This is also well abandoned. Some books do not mention the word "remainder." As the characteristics that have been taught, transcending suffering with nirvana is nirvana because the fire of the results of karma and afflictions is extinguished, which is said from the etymology of the word. Here, those who claim that external objects are real, and those who think that what is knowable is internal, because there is no seed for rebirth, how can they be reborn? The body is destroyed, the feeling turns cold, and consciousness ceases.

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཤིང་འདུ་བྱེད་ཞི། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནུབ་གྱུར་པ། །འདི་འདྲ་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་མཐའ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བརྗོད་དོ། །དེ་དགག་པ་ནི་འཕགས་པ་ལང་ཀ་ར་གཤེགས་པ་དང༌། དཔལ་ཕྲེང་སེང་གེའི་ང་རོའི་མདོ་ལ་སོགས་པ་ལས་རྒྱས་པར་བསྟན་ཅིང༌། རྒྱལ་བ་སྐྱེད་མ་ལས་ཀྱང་སྔར་བསྟན་ཏེ། དངོས་པོ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཉིད་ཁོ་ནས་ཁ་ཅིག་སྐྱེ་ཞིང་སླར་ཤིན་ཏུ་རྒྱུན་ཆད་པའི་བྱེ་བྲག་དག་སྣང་སྟེ། མར་མེ་ལ་སོགས་པའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ནམ་ཡང་མི་སྐྱེ་ཞིང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འགག་པ་མེད་པའི་མིང་ཙམ་པ་སྟེ། ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པ་གཏན་མེད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་བ་སྟེ། འགྲོ་བའི་སེམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་མ་བརྟགས་པ་ཙམ་གྱིས་དགའ་བར་བྱེད་ཅིང་བརྟགས་པ་ན་ཆུ་ཤིང་གི་སྙིང་པོ་ལྟར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་དང༌། དེ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྱུ་མ་ཙམ་འདི་ནི་ནམ་ཡང་མེད་པར་མི་འགྱུར་ལ། དེ་ཡང་དམིགས་པའི་རྐྱེན་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་ནི་མི་རུང་བས་ན་དེ་དག་གིས་ལེགས་
པར་མ་སྨྲས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བས་ན་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཁ་ཅིག་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཁོ་ནས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་མིང་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། བར་ཆད་མེད་པའི་རིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྗེས་ལ་ཡེ་ཤེས་ནི་དངོས་སུ་མེད་ཅིང་དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་ཙམ་དུ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་སྨྲ་བའང་འདིས་བསལ་ཏོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཅན་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པའི་དབང་གིས་དེ་དང་ཐ་མི་དད་ཅིང་དེ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་དག་གོ །ཞེས་ཀུན་རྫོབ་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། བརྗོད་པ་ལྟ་ཞིག་ན། ལོག་པའི་ལྟ་བའི་མཚོན་གྱིས་ཡེ་ཤེས་རབ་ཏུ་བཅད་པ་ཁྱེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་དག་པར་གང་གིས་གཞག །གལ་ཏེ་ཆོས་ཅན་ལ་མ་བརྟེན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་པར་གྱུར་ན་གོ་ཇི་ལྟར་འཕགས་པ་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་ལས་གལ་ཏེ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལས་གཞན་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་དོན་དམ་པ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཞིང༌། དོན་དམ་པ་དེ་མཐོང་བས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོངས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའི་གླགས་སུ་ཡང་ངེས་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་ཉིད་དག་པ་སྟེ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པར་མ་དག་པ་ད

【汉语翻译】
地、树木是行，识灭尽，如此这般是痛苦的终结。等等也这样说。对这些的驳斥，在《圣楞伽经》和《吉祥狮子吼经》等中有详细阐述。胜者生母经中也曾说过：事物仅仅因其自性，有些产生，随后又完全断绝，显现出种种差别，如灯火等。有些则永不产生，并因此而无有止灭，仅仅是名称而已，如虚空之花等。有些则生起等，目标完全不确定，也不会改变，如众生的心之差别。因此，仅仅未经观察就感到欢喜，而观察时，心如水树之髓般空无，而这完全清净的智慧之幻象，则永不会消失。然而，没有目标之缘等也是不行的，因此，他们没有很好地说。因此，才说了“菩萨们尽轮回之际利益众生”等。有些人仅凭邪见就认为诸佛世尊的智慧也只是名称而已，在无间三摩地的后面，智慧实际上并不存在，而只是清净的真如而已，这也用此进行了驳斥。如何驳斥呢？所谓的清净真如，是因为法性智慧清净的缘故，与它不异，也不是它本身的那些真如。这样以世俗为依据来说，如果以邪见的利剑彻底斩断智慧，谁又能使你的那些真如清净呢？如果存在不依赖于法性的真如，那又如何呢？如《圣解深密经》所说，如果胜义谛与世俗谛不同，那么胜义谛就不会成为诸法共相，并且见到胜义谛也不能使瑜伽士们断除烦恼等等，这也会成为一个漏洞。此外，如果真如是清净的，也就是众生的真如是不清净的

【英语翻译】
Earth, trees are formations, consciousness is extinguished, such is the end of suffering. And so on. The refutation of these is extensively explained in the 'Holy Lankavatara Sutra' and the 'Glorious Lion's Roar Sutra,' etc. It has also been previously stated in the 'Victorious Mother Sutra' that some things arise solely from their own nature and then completely cease, appearing as various distinctions, such as lamps, etc. Some never arise and are therefore without cessation, being merely names, such as flowers in the sky, etc. Some, such as arising, never change without a definite object, such as the distinctions of the minds of beings. Therefore, one rejoices merely without examination, but upon examination, the mind is like the pith of a water tree, empty, and this mere illusion of completely pure wisdom never disappears. However, it is not possible without objective conditions, etc., so they have not spoken well. Therefore, it is said, 'Bodhisattvas who benefit beings as long as samsara exists,' etc. Some, with only wrong views, think that the wisdom of the Buddhas, the Bhagavat, is only a name, and that after the uninterrupted samadhi, wisdom does not actually exist, but is only pure Suchness. This is also refuted by this. How is it refuted? The so-called pure Suchness is the Suchness that is not different from and not the same as the Dharma-nature wisdom because of its purity. Thus, relying on convention, if one speaks, if wisdom is completely cut off by the sword of wrong views, who will make your Suchness pure? If there is a Suchness that does not depend on Dharma-nature, then what? As the 'Holy Samdhinirmocana Sutra' says, if the ultimate truth is different from the conventional truth, then the ultimate truth will not become the common characteristic of all dharmas, and seeing the ultimate truth will not enable yogis to eliminate afflictions, etc., which would become a loophole. Furthermore, if Suchness is pure, that is, the Suchness of beings is impure.

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
ང་ཐ་དད་ན་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཆ་ཤས་གཉིས་སུ་ཇི་ལྟར་མི་འགྱུར། གལ་ཏེ་ཐ་མི་དད་ན་དེའི་ཚེ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པར་གྱུར་ཀྱང་འགྲོ་བ་ཕལ་པ་ལས་ཇི་ལྟར་དེ་འཕགས། གཞན་ཡང༌། ཉོན་མོངས་ཟད་པའི་དགེ་སློང་གིས། །འཁོར་བ་གལ་ཏེ་རྣམ་ལྡོག་ན། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང༌། ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ཡི་རྩོམ་མི་བཤད། རྩོམ་པ་ཡོད་ན་ངེས་པར་ཡང༌། ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན། ཞེས་བསྟན་པའི་གླགས་ཀྱང་ངེ་པར་གནས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བདག་དང་གཞན་ཕུང་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་ལྟ་བ་ངན་པའི་དགོན་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་བུ་ནི་མཁས་པ་དེ་དག་གིས་མཉན་པའི་ཡུལ་དུ་ཡང་མི་འོས་པར་སྤང་ངོ༌། །སྤྱོད་པའི་གཉེན་
པོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྩ་བའི་སྤྱོད་པ་བཞི་དང༌། རེ་རེའི་ཡང་ཕྱེ་བས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་རྣམས་སོ། །དེ་དག་གི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་ནི་ཐུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མ་ལུས་པ་སྟེ་ཆོས་ནི་བསྟན་པའི་ཆོས་གཙོ་བོར་བྱས་པའོ། །འཁོར་ལོ་ནི་གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་ལ་འཕོ་བར་སྣང་བས་ནའམ། ཚོགས་ཀྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་འཁོར་ལོ་སྟེ་སྒྲའི་དོན་ནི་དེ་དག་དང་ཉེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མ་ལུས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་སྟེ། དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གཅིག་གི་ཚད་ཇི་ཙམ་ཞེ་ན། དེ་ལ་ཚིག་ལེའུ་བྱས་པ་སྟོང་ཉིད་དོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རེ་རེ་ལའང་ཡིག་འབྲུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱད་དང༌། ཡང་འབུམ་ཕྲག་བཞི་བཅུར་འགྱུར་རོ། །འདིར་ནི་རེ་ཞིག་ཐུན་མོང་གི་གྲངས་སུ་བགྲང་བའོ། །ཐེག་པ་བླ་ན་མེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། དབང་པོའི་གླང་པོ་ཆེ་རབ་བརྟན་གྱིས་བཀུར་བར་འོས་པའི་སྣག་ཚས་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གཅིག་འདྲི་བར་ནུས་སོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱས་ན་མདོ་གང་དག་ལས་འཕགས་པ་ལྷས་བྱིས་བྱིན་གྱི་གླང་པོ་ཆེ་ལྔ་སྟོང་གིས་བཀུར་བར་བྱ་བའི་གླེགས་བམ་རྣམས་ཁ་ཏོན་དུ་རྗོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་འདི་ཡང་རིགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དེ་སྙེད་ཡོད་པ་ཉིད་ན་ཅིའི་ཕྱིར་དེང་སང་འཛམ་བུའི་གླིང་ན་རབ་ཏུ་མི་སྣང་ཞེ་ན། ཁ་ཅིག་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་དག་ན་སྤྱོད་ཅིང་གཞན་ཡང་ཕལ་ཆེར་ཀླུ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ན་སྤྱོད་པ་སྟེ། བསྟན་པ་རིན་ཆེན་མཆོག་ལྟར་བཟང་ལ་འཕན་མེད་པར། །རྣམ་པར་དག་ཚུལ་གང་ཡིན་ཀླུ་མགོ་གདེངས་ཀ་ཅན། །ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་གཙུག་གི་རྒྱན་བཞ

【汉语翻译】
如果我和法界不同，怎么会不变为两个部分？如果我和法界没有不同，那么即使证得菩提，又怎么会比普通众生更殊胜？另外，对于烦恼已尽的比丘：如果轮回能够彻底逆转，那么圆满的佛陀们，为什么不讲述它的造作呢？如果造作存在，必定会执持于转变的见解。这样就存在了被指责的漏洞。因此，像这种成为毁灭自他的手段的恶见之大寺庙，不应成为智者们听闻之处，应当舍弃。名为对治行的是指贪欲的行持等四种根本的行持，以及每一种再分出来的八万四千种行持。成为这些对治的是大雄的全部法轮，其中法主要指教法。法轮之所以称为法轮，是因为它显现为转移到所化众生的相续中，或者因为是集合之义，所以是法轮，语源与这些相近。全部是指八万四千法蕴，那么一个法蕴的量有多少呢？它是以偈颂形式表达的空性。每一偈都有三十二个字。这样，所有法蕴就有八百四十万亿个偈颂。这里暂时按照共同的数量来计算。以无上大乘的角度来说，胜妙稳固的大象也只能用值得敬重的墨水抄写一个法蕴。如果这样，那么哪些经中说圣天以五千头幼象来敬重的经卷会被念诵，这也才是合理的。既然有如此多的法蕴，为什么现在在赡部洲不常见到呢？有些是在其他世界中流传，而另一些则主要在龙族居住的地方流传。教法珍贵如宝，殊胜且无害，无论何种清净之理，龙族中那些高昂头颅的大人物们，都将其视为顶上的庄严。

【英语翻译】
If I am different from the Dharmadhatu, how would it not become two parts? If I am not different, then even having attained enlightenment, how would that be more superior than ordinary beings? Furthermore, for a monk who has exhausted afflictions: If cyclic existence could be completely reversed, then why do the complete Buddhas not speak of its creation? If creation exists, one will definitely hold onto the view of transformation. Thus, the loophole of being criticized remains. Therefore, such a great monastery of evil views, which becomes a means of destroying oneself and others, should not be a place for the wise to listen to, and should be abandoned. What is called the antidote to conduct refers to the four root conducts such as conduct towards desire, and the eighty-four thousand that are further divided from each one. What becomes the antidote to these is the Great Hero's entire wheel of Dharma, where Dharma mainly refers to the teaching. The reason why it is called the wheel of Dharma is because it appears to be transferred to the minds of those to be tamed, or because it is the meaning of assembly, so it is the wheel of Dharma, the etymology of which is close to these. All means the eighty-four thousand aggregates of Dharma. So how much is the measure of one aggregate of Dharma? It is emptiness expressed in the form of verses. Each verse has thirty-two letters. Thus, all the aggregates of Dharma have eight hundred and forty million trillion verses. Here, it is temporarily calculated according to the common number. From the perspective of the unsurpassed Great Vehicle, even a great and stable elephant can only copy one aggregate of Dharma with ink worthy of respect. If so, then it is also reasonable that the scriptures which say that Aryadeva recites the scriptures to be revered by five thousand young elephants will be recited. Since there are so many aggregates of Dharma, why are they not commonly seen in Jambudvipa these days? Some are circulating in other world realms, while others are mainly circulating in the places where the Nagas reside. The teaching is precious like a jewel, excellent and harmless, whatever pure principle there is, the great ones among the Nagas with their heads held high, regard it as an ornament on their heads.

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
ིན་གུས་མནོས་ནས། ས་ཡི་གཏིང་ན་གནས་པའི་རབ་རིབ་སེལ་བར་མཛད། །ཅེས་བསྟན་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དེ་དག་ཀྱང་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། མདོའི་སྡེ་དང༌། དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པའི་སྡེ་དང༌། ལུང་དུ་བསྟན་པའི་སྡེ་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་སྡེ་དང༌། ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་སྡེ་དག་ནི་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་མདོ་སྡེའི་སྡེ་སྣོད་དུ་བསྡུས་པའོ། །གླེང་གཞིའི་སྡེ་དང༌། རྟོགས་པ་
བརྗོད་པའི་སྡེ་དང༌། དེ་ལྟ་བུ་བྱུང་བའི་སྡེ་དང༌། སྐྱེས་པའི་རབས་དག་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་ནི་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་དུ་བསྡུས་པའོ། །ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་དང༌། རྨད་དུ་བྱུང་བའི་སྡེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མདོ་སྡེའི་སྡེ་སྣོད་དུ་རྟོགས་པའོ། །གཏན་ལ་ཕབ་པའི་སྡེ་ནི་གཉི་གའི་ཆོས་མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་དུ་བསྡུས་པའོ། །སྡེ་སྣོད་དེ་དག་ཀྱང་སྡེ་སྣོད་གསུམ་མམ་གཉིས་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། སྡེ་སྣོད་དག་ནི་གསུམ་མམ་གཉིས་ཀྱང་རུང༌། །བསྡུས་པའི་ཕྱིར་ན་རྒྱུ་ནི་དགུར་འདོད་དོ། །དེ་ནི་བག་ཆགས་རྟོགས་དང་ཞི་བ་དང༌། །རབ་ཏུ་རྟོགས་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱེད། །མདོ་དང་ཆོས་མངོན་འདུལ་བ་དག །མདོར་ན་དོན་ནི་རྣམ་བཞིར་འདོད། །བློ་དང་ལྡན་པས་དེ་ཤེས་ནས། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཐོབ། །གནས་རྣམས་དང་ནི་མཚན་ཉིད་དང༌། །ཆོས་དོན་སྨོས་ཕྱིར་མདོ་ཡིན་ནོ། །མངོན་དུའི་ཕྱིར་དང་ཡང་ཡང་དང༌། །ཟིལ་གནོན་རྟོགས་ཕྱིར་མངོན་པའི་ཆོས། །ལྟུང་དང་འབྱུང་དང་ལྡང་བ་དང༌། །ངེས་པར་འབྱུང་དང་གང་ཟག་དང༌། །བཅས་པ་དང་ནི་རབ་དབྱེ་དང༌། །རྣམ་པར་ངེས་ཕྱིར་འདུལ་བ་ཉིད། །ཅེས་བཤད་པས་སོ། །དེ་ལས་རྒྱལ་བའི་ཡུལ་རྗེ་བཙུན་འབུམ་ལྡན་མ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྡེ་སྣོད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མདོ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྡེ་སྣོད་དུ་བསྡུས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡུམ་འདི་ཉིས་ལ་མཆོད་པ་དང༌། བསྟོད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པས་ནི་གཞུང་གཞན་ལ་མཆོད་པ་བས་ཆེས་བསོད་ནམས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཤིང་འདི་ལ་མ་གུས་པ་ཡང་དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་མི་ཟད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། འགྲོ་བ་དེ་གནས་མིན་ལ་སྐྲག་པ་གདུང་བྱེད་འགྱུར། །བསོད་ནམས་མ་ཡིན་ཕུང་ཆེན་བསགས་བྱས་ཡུན་རིང་དུ། །རིགས་མེད་གྲོགས་ངན་དགེ་སྔོན་མ་བསགས་བློ་མ་སྦྱངས། །ཆོས་འདིས་སྐྲག་འགྱུར་འདི་ནི་དོན་ཆེན་འདི་ལས་ལྟུང༌། །ཞེས་གཟུངས་ལ། བློ་ཆུང་དེ་ཡིས་ཐོས་ནས་འདི་ནི་སྤོང་བྱེད་དེ། །སྤངས་ནས་སྐྱབས་མེད་གྱུར་པ་དེ་ནི་མནར་མེད་ལྟུང༌། །ཞ

【汉语翻译】
以恭敬心领受后，能消除大地深处的黑暗，如是宣说。这些法蕴也安立为三藏，即经部、以歌咏宣说的部类、授记部、偈颂部、自说部，这些都摄于声闻圣者的经藏中。传记部、譬喻部、如是事部、本生部及其眷属，则摄于律藏中。极其广大的部类和稀有部类，则被认为是菩萨的经藏。断定部则摄于二者的阿毗达磨藏中。这些藏也可是三藏或二藏。藏可以是三或二，因摄集之故，因而认为有九种原因。即从习气、证悟、寂静、殊胜的证悟中解脱。经、法、律，总而言之，认为有四种意义。具慧者知晓此理后，能获得一切种智。因宣说处所、体性、法义，故为经。因显现、再三、降伏、证悟，故为阿毗达磨。因堕罪、生起、还净、决定生起、补特伽罗、制立、善分别、种种决定，故为律。如是说。其中，如胜者之境的圣者莲花等，这些都应知是摄于大乘藏中菩萨的经部极其广大的部类中。对此般若波罗蜜多作供养和赞颂等，比供养其他经典更能积累殊胜的福德，而对此不敬者，其罪过也同样不可估量。如云：众生于非处生畏惧，成为痛苦之因。积累巨大非福德，历经漫长时日。无种姓、恶友、未积累善根、未调伏心智。对此法生畏惧，此乃大事，由此而堕落。如是于陀罗尼中说：小慧者听闻后，便会舍弃此法。舍弃后，成为无依怙者，堕入无间地狱。

【英语翻译】
Having received it with reverence, it eliminates the darkness dwelling in the depths of the earth, as it is taught. These aggregates of Dharma are also established as the three pitakas, namely the Sutra Pitaka, the section spoken in song, the section of prophecies, the section of verses, and the section of self-utterances, which are all included in the Sutra Pitaka of the noble Shravakas. The section of biographies, the section of parables, the section of such events, and the Jataka tales with their retinue, are included in the Vinaya Pitaka. The extremely extensive sections and the wondrous sections are understood to be the Sutra Pitaka of the Bodhisattvas. The section of definitive statements is included in the Abhidharma Pitaka of both. These pitakas can also be three or two pitakas. The pitakas can be three or two, and because of the collection, it is considered to have nine causes. That is, it liberates from habit, realization, peace, and supreme realization. Sutra, Abhidharma, and Vinaya, in short, are considered to have four meanings. Having known this, the wise one attains omniscience. Because it speaks of places, characteristics, and Dharma meanings, it is Sutra. Because of manifestation, repetition, subjugation, and realization, it is Abhidharma. Because of downfall, arising, restoration, definite arising, individuals, establishment, good distinction, and various determinations, it is Vinaya. Thus it is said. Among these, such as the noble lotus of the Victorious Realm, these should be known to be included in the extremely extensive section of the Sutra Pitaka of the Bodhisattvas in the Mahayana Pitaka. Making offerings and praises to this Prajnaparamita accumulates far more excellent merit than offering to other scriptures, and disrespecting it also has immeasurable faults. As it is said: Beings fear in the wrong place, becoming a cause of suffering. Accumulating great non-merit, for a long time. Without lineage, bad friends, not accumulating merit, not taming the mind. Fearing this Dharma, this is a great matter, and one falls from it. Thus it is said in the Dharani: The small-minded one, having heard this, will abandon this Dharma. Having abandoned it, becoming without refuge, that one falls into Avici hell.

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
ེས་གསུངས་ཤིང་མཚམས་མེད་ཀྱི་ལས་བྱས་པ་ལས་ཆེས་ཡུམ་འདི་ལ་སྤོང་བར་བྱེད་པ་མ་རུངས་སོ། །ཞེས་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་རྒྱས་པར་
བསྟན་པ་དག་ལས་གསལ་བར་གསུངས་སོ། །མ་ལུས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བསྐོར་བ་མཛད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཁ་ཅིག་ན་ཏེ་དང་པོ་ནི་རི་དགས་ཀྱི་ནགས་སུ་འཕགས་པ་ཀཽཎྜི་ཉ་ལ་སོགས་པ་ལ་བདེན་པ་བཞིའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཏེ་འདི་དམན་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའོ། །དེ་ནས་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་བྱ་རྒོད་ཀྱི་ཕུང་པོའི་རི་ལ་སྙིང་པོ་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་དོན་སྟོན་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྟན་ཏེ། དེ་ནི་དགོངས་པས་བཤད་པའི་འཁོར་ལོ་གཉིས་པ་ཡིན་པས་ན། ལྷའི་བུ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཀྱེ་མ་ཨ་ལ་ལ་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཉིས་པ་བསྐོར་བ་མཐོང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ་རི་མ་ལ་ཡ་ལ་སོགས་པར་ཆོས་མངོན་པ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་སྡེ་སྣོད་མཚན་ཉིད་གསུམ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བས་ངེས་པའི་དོན་བསྟན་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཏེ། འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མ་ལུས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བསྐོར་བའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་དག་གིས་ནི་ལེགས་པར་མ་སྨྲས་ཏེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། ཐུབ་པ་ཆེན་པོས་ནི་དེ་ལྟར་རིམ་གྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་མེད་དེ། ཇི་སྐད་དུ་འཕགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐྱེ་བ་འབྱུང་བ་བསྟན་པ་ལས་ཀྱང༌། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས། སངས་རྒྱས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་སྟེ། རིང་ངེ་འཛིན་སངས་རྒྱས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་སངས་རྒྱས་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་མ་ཐག་ཏུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཇི་སྙེད་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་སྐུ་ཀུན་ཏུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །སྐུ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་གསུང་དང་ཐུགས་དང་ཀུན་ཏུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ལ། གཞན་ལས་ཀྱང༌། ཀྱེ་མ་རྒྱལ་སྲས་ཁྱོད་ལྟོས་ཤིག །འཛམ་བུའི་གླིང་རྣམས་ཐམས་ཅད་ན། བདེ་གཤེགས་འདི་ན་བཞུགས་སྣམ་བྱེད། །བདག་ཅག་རྣམས་ནི་འདི་སྙམ་དུ། །རི་རབ་རྩེ་ལ་བདེ་གཤེགས་སྙམ། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་རྣམས་གཞན་ན་ཡང༌། །སངས་རྒྱས་ངོ་མཚར་རྨད་རེ་ཆེ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྒྱ་ཆེར་ནི་འཕགས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་མདོ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཞན་
ཡང་ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཉིས་པ་བསྒྲགས་པ་ཉིད་དེའི་དང་པོ་ནི་གང་ཞིག་ཡིན། འཕགས་པ་ཀཽཎྜི་ཉ་ལ་སོགས་པ་ལ་བཤད་པའོ་ཞེ་ན། རྒྱལ་བ་སྐྱེད་མའི་གཞུང་རྣམ་པ་གསུམ་ཅར་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་གཉིས་པ

【汉语翻译】
说是，并且做了无间罪，因此抛弃此母是不可以的。如是于广大之佛母中开示。所谓“无余一切周遍作”者，有说最初于鹿野苑为圣者憍陈如等转四谛法轮，此乃下劣之法轮。其后于王舍城鹫峰山宣说显示心要及现观义之法轮，此乃依于密意而说之第二法轮，故诸天子言：奇哉！于瞻部洲见有第二法轮转。其后于喜马拉雅山等地，以分别三自性之法相，而安立法相部，转显示决定义之法轮，故云此乃无余一切周遍之法轮。彼等如是说是不善说，何以故？大雄世尊非如是次第说法，如于圣者如来生起经中亦云：种姓之子，如来等现证菩提后，入于名为佛陀极善现证之等持，入于极善现证佛陀之等持后，随即有情之数量有多少，其身亦将周遍安住。身之数量有多少，其语、意亦将周遍安住。又于其他经中云：奇哉！王子汝观视，所有瞻部洲一切处，善逝皆于此中作事业，我等皆作是念：善逝在于须弥山顶。于其他世界中，佛陀甚奇稀有哉！如是说，广大者当知于圣者三十三天经。又诸天子所宣说之第二法轮，其最初者为何？谓为圣者憍陈如等所说耶？谓于三部生佛之经中，菩提亦为第二。

【英语翻译】
It is said, and having committed the deeds of immediate retribution, it is not permissible to abandon this mother. Thus, it is clearly stated in the extensive Mother of the Conquerors. As for "completely and universally turning without exception," some say that initially, in the Deer Park, the Wheel of Dharma of the Four Noble Truths was turned for the noble Kaundinya and others, and this is the inferior Wheel of Dharma. Then, in Rajagriha, on Vulture Peak Mountain, the Wheel of Dharma that reveals the essence and the meaning of direct realization was taught. This is the second Wheel of Dharma spoken with intention, therefore, the sons of the gods said: "How wonderful! In Jambudvipa, we have seen the second Wheel of Dharma being turned." After that, in the Himalayas and other places, the Abhidharma was established, and by distinguishing the three characteristics of the categories, the Wheel of Dharma that reveals the definitive meaning was turned. Therefore, it is said that this is the Wheel of Dharma that is completely and universally turned without exception. Those who say so have not spoken well. Why? The Great Sage did not teach the Dharma in such a gradual manner. As it is said in the Sutra of the Appearance of the Birth of the Tathagata: "Son of good family, after the Tathagatas have attained complete enlightenment, they enter into the samadhi called 'Buddha Extremely Well Manifested Enlightenment.' As soon as they enter into the samadhi of Extremely Well Manifested Enlightenment of the Buddha, the bodies of sentient beings, as many as there are, will abide everywhere. As many bodies as there are, their speech and mind will also abide everywhere." And in another sutra it is said: "How wonderful! Prince, look! In all the Jambudvipa realms, the Sugata is doing deeds here. We all think: 'The Sugata is on the summit of Mount Meru.' In other world realms, the Buddha is very wonderful and rare!" Thus it is said, and the extensive meaning should be known from the Sutra of the Thirty-Three Gods. Furthermore, what is the first of the second Wheel of Dharma proclaimed by the sons of the gods? Is it what was taught to the noble Kaundinya and others? It is said that in all three types of sutras of the Buddhas who give birth, enlightenment is also the second.

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
་ཞེས་སྨོས་ན། དེའི་ཚེ་གང་ཞིག་དང་པོར་བྱ། དེའི་ཕྱིར་གཉིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྷའི་བུ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་སྔར་གང་ཐོས་པ་དེ་ཙམ་ལས་གཉིས་པར་གཞག་གི །དང་པོ་ངེས་པར་བདེན་པ་བཞིའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ལུང་དང་རིགས་པ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །གཞན་ཡང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་མོ། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡང་ངེས་པ་མེད་པ་ཁོ་ན་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཁ་ཅིག་ནི་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་མོ། །ཁ་ཅིག་ནི་སྦྱོར་བའི་ལམ་མོ། །ཁ་ཅིག་ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གྱི་བར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་ལོ་གསུམ་པ་ནི་དགོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་ལ། འཁོར་ལོ་གཉིས་པ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ནི་དགོངས་པ་ཅན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ལོག་པར་བརྗོད་པ་སྟེ། གང་ཞིག་རིགས་པས་གནོད་པར་བྱར་རུང་བ་དེ་ནི་ངེས་པའི་དོན་དུ་གཞག་ཅིང༌། ལུང་དང་རིགས་པས་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ནི་དྲང་བའི་དོན་དུ་གཞག་པ་འདི་ནི་རབ་ཏུ་འཁྲུགས་པའོ། །འོན་ཀྱང་དོན་འདི་ནི་དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་ལས་གཏན་ལ་ཕབ་པར་འགྱུར་བ་བྱང་ཆུབ་འདིར་མི་བསམ་མོ། །དེ་ལྟར་ན་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མ་ལུས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བསྐོར་བ་ནི་སྐད་ཅིག་ཅིག་གཅིག་ཁོ་ན་ལ་བསྐོར་བ་སྟེ། དེ་ལ་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱིས་དུས་ཡུན་རིང་ཐུང་དང་གསུང་ཐ་དད་པར་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པར་ཟད་དེ། འཕགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་པད་མ་དཀར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། ས་རུམ་ནས་འཐོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བར་གྱི་བསྐལ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱའི་གཙོ་བོ་ལ་མཆོད་པ་བྱས་མོད་ཀྱི། འཛམ་བུ་གླིང་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཕྱི་དྲོ་གཅིག་ཡུན་དུ་ཤེས་སོ་ཞེས་གསུངས་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་ཏེ་ད་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་བཞུགས་ཤིང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་འཇིག་པ་ན་ཡང་ཞིང་འདི་རབ་ཏུ་དག་པར་གནས་ལ། མ་འོངས་
པའི་བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ན་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མ་ལུས་པ་མཐའ་དག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བསྐོར་རོ་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་གི་ཚུལ་འདི་ལྟར་བསྐོར་ཞེས་དམན་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་ངེས་པར་བྱ་བ་ག་ལ་ནུས་ཏེ། གྲངས་མེད་པ་ལ་སུ་ཞིག་བགྲང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྔར་སྨས་པའོ། །མཚན་ཉིད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཞུང་གང་དག་ལས་དངོས་པོ་རྣམས་སྲ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་དོན་དམ་པར་སྟོན་པ་ནི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་སོ། །གང་དག་ལས་དོན་དམ་པར་མཚན་ཉིད་མེད་པར་སྟོན་པ

【汉语翻译】
如是说，彼时何者为先？因此，所谓第二，乃是天子彼等仅以先前所闻之量而安立为第二。第一，必定是四谛法轮，此说毫无教证与理证。此外，所谓“法轮乃见道”，此说亦非确定，因为有些法轮是资粮道，有些是加行道，有些是无间道之间。如是，第三法轮并非不了义，第二法轮胜母乃不了义，此说是邪说。凡是以理性能成立者，则安立为了义；以教证与理证善为成立者，则安立为不了义，此乃极度错乱。然而，此义将由中观论典而决定，于此菩提不作思量。如是，一切法轮以各种方式转动，仅于一刹那间转动，然所化众生听闻时间长短与言语各异等而已。《圣妙法莲华经》大乘经中亦云：“从地涌出之菩萨众，于二十五中间劫供养世尊释迦主，然阎浮提等众生则知为一午后。”又云：“世尊此未入灭，现以色身而住，此世界坏灭时，此刹土亦清净而住，未来无量劫时方入灭。”故当确信一切法轮皆以各种方式转动，以低劣之想而欲确定此如何转动，实不可能，如前所说“谁能数尽无数之数”等。所谓“于自性之论典”，从何等论典中显示诸法坚硬等自性为胜义谛，即是自性之论典。从何等论典中显示胜义谛无自性

【英语翻译】
If it is said like that, then which should be first? Therefore, the so-called second is that the sons of gods only establish it as the second based on what they have heard before. The first, which is definitely the wheel of Dharma of the four truths, has no scriptural or logical proof. Furthermore, the statement that "the wheel of Dharma is the path of seeing" is also not certain, because some wheels of Dharma are the path of accumulation, some are the path of preparation, and some are between the paths of no interruption. Likewise, the third wheel is not definitive, and the second wheel, the mother of the victorious ones, is definitive, which is a false statement. Whatever can be refuted by reason is established as definitive, and whatever is well established by scripture and reason is established as interpretable, which is extremely confused. However, this meaning will be determined by the Madhyamaka treatises, and this Bodhi is not considered here. Thus, all the wheels of Dharma are turned in various ways, only turning in one instant, but the disciples only hear different lengths of time and different languages. In the Mahayana Sutra called "The Holy Lotus Sutra of the Good Dharma," it is also said: "The Bodhisattvas who emerged from the earth offered to the Lord Shakyamuni for twenty-five intermediate kalpas, but the beings of Jambudvipa and others knew it as one afternoon." It is also said: "This Bhagavan has not passed into Nirvana, but now dwells in a body of form, and when this world is destroyed, this pure land will also remain, and in immeasurable future kalpas he will pass into Nirvana." Therefore, one should be certain that all the wheels of Dharma are turned in various ways, and it is impossible to determine how this is turned with a low-minded thought, as previously said, "Who can count the countless numbers?" The so-called "texts of characteristics" are those from which the nature of things, such as hardness, is shown as the ultimate truth, which are the texts of characteristics. From which texts is the ultimate truth shown to be without characteristics?

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཙམ་དུ་གནས་པར་སྟོན་ཀྱང་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པའི་བསྟན་བཅོས་མ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ནི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པར་ཁས་བླངས་པའི་དོན་ངེས་པའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པས་སོ། །རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཏེ། མེ་ལྕེ་ཟླུམ་པ་དང་མེའི་ཁ་དོག་སྨུག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྟགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་མཚན་མ་སྟེ་མེའི་དུ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མཚན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་སྟེ་མེའི་ཤིང་ལ་སོགས་པའོ། །ཆོས་རེ་རེའི་ཡང་དེ་དག་མ་ལུས་པར་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའོ། །མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པ་ནི་བདེན་པ་བཞི་ལ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དང༌། །དེ་དག་གི་བདེན་པའི་རྣམ་པ་བརྒྱད་དོ། །ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་པ་ནི་གདུལ་བྱའི་དབང་གིས་ཐེག་པ་གསུམ་ཅར་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་སྟོན་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། དགེ་སློང་དག་ང་ལན་སྟོང་དུ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བས་མྱ་ངན་ལས་འདས་སོ། །ལན་སྟོང་དུ་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་སོ་ཞེས་གསུངས་ལ། ཡང་གསུངས་པ། ཐེག་པ་རླབས་བོ་ཆེས་ནི་སྐྲག་འགྱུར་ཞིང༌། །འདི་ན་སེམས་ཅན་དམན་ལ་མོས་རིག་ནས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་དག་ཉན་ཐོས་འགྱུར། །རང་རྒྱལ་བྱང་ཆུབ་བར་ཡང་རབ་ཏུ་སྟོན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་དེས་གཙོ་བོར་བྱས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལས་ཉན་ཐོས་
དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་བསྟན་པ་མཛད་དེ་དེ་ལ་འདྲིས་པ་ཙམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་པར་རྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པའི་མཐའ་ཞི་བ་ཉིད་དེ། དེ་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་པ་ནི་བསྒོམས་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་མི་སྤོང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་མ་སྤངས་པས་ན་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང༌། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་པས་བསྒོམ་པའི་ལམ་ནི་མ་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བག་ཆགས་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཡིན་ཏེ། གང་དག་བག་ཆགས་ཟད་པ་དེ་དག་ནི་ཡང་སྲིད་པར་མཚམས་སྦྱོར་བ་མེད་པས་སོ། །ཡང་ན་བག་ཆགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱོར་བ་ནི་བག་ཆགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱོར་བའོ་ཞེས་གསུམ་པའི་བསྡུ་བའོ། །དེ་སྤངས་པ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟ

【汉语翻译】
是仅示现于世俗中安住于自相，但并非宣说体性的论典，因为并非是已承诺世俗非实有之义的决定性体性。相，是指颜色和形状，如火焰是圆的，火的颜色是紫色的等等。征相，是指能表示的标志，如火的烟等等。标志，是指因，如火的木柴等等。对于每一个法，也因一刹那间了知所有这些，故为一切相智。所谓不恒常等等，是指四谛各有八种行相，以及它们的谛的八种行相。所谓一切乘决定生起，是指随所化众生的意愿，以三乘全部显示完全寂灭，如所说：诸比丘，我千百次以声闻的寂灭而寂灭。千百次以独觉的寂灭而完全寂灭。又说：大乘会使人惊恐，在此处以对下劣有情的意乐而知，这些菩萨会变成声闻，甚至也会极力显示独觉菩提。这样宣说的原因是主要因为菩萨藏中开示了声闻和独觉的道，是为了仅仅熟悉它。所谓不现见彼性而依止，彼性是指对补特伽罗无我的寂灭边际。不现见它，是因为不舍弃以修习所应断的烦恼，因为不舍弃它，所以不寂灭。因此，阿阇黎也说：声闻的道是菩萨所应完全了知的，但不是所应现见的，因此没有开示修习道。这样将要显示。所谓习气的连接，是指习气本身连接，因为哪些习气已穷尽，那些就不会再连接到有。或者，以习气连接，是指以习气连接，这是第三种属格。所谓具有已断者，是指...

【英语翻译】
It only shows that it abides in its own characteristics in conventionality, but it is not a treatise that speaks of characteristics, because it is not a definitive characteristic of the meaning that has been promised that conventionality is not a real thing. Appearance means color and shape, such as the flame is round and the color of the fire is purple, and so on. Sign means the mark that indicates, such as the smoke of fire, and so on. Mark means cause, such as the wood of fire, and so on. For each dharma, because all of them are known in one instant, it is omniscient. The so-called impermanence and so on, refers to the eight aspects of each of the four truths, and the eight aspects of their truths. The so-called arising from all vehicles definitively means that according to the wishes of the beings to be tamed, all three vehicles show complete nirvana, as it is said: Monks, I have attained nirvana thousands of times through the nirvana of the hearers. Thousands of times I have completely attained nirvana through the nirvana of the solitary Buddhas. It is also said: The Great Vehicle will frighten people, and here, knowing with the intention of inferior sentient beings, these Bodhisattvas will become hearers, and will even strongly show the solitary Buddha's enlightenment. The reason for saying this is mainly because the path of hearers and solitary Buddhas is taught in the Bodhisattva's treasury, in order to be only familiar with it. The so-called relying on it without directly seeing thatness, thatness refers to the peaceful limit of the selflessness of the person. Not directly seeing it is because the afflictions that should be abandoned by cultivation are not abandoned, because not abandoning it, therefore not attaining nirvana. Therefore, the Acharya also said: The path of the hearers is what the Bodhisattva should fully know, but it is not what should be directly seen, therefore the path of cultivation is not taught. This is how it will be shown. The so-called connection of habitual tendencies means that the habitual tendencies themselves connect, because those whose habitual tendencies have been exhausted will not be connected to existence again. Or, connecting with habitual tendencies means connecting with habitual tendencies, this is the third genitive. The so-called having abandoned means...

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
ད་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་སྟོན་པའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྲིད་པར་མཚམས་སྤྱོ་བ་ནི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལ་དེ་མི་མངའ་བས་ན་རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་མའི་སྲས་སུ་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ནི་ཐུབ་པ་ཆེན་པོའི་བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་རོག་དང་དབྱིབས་སུ་བརྟགས་ཏེ། འདི་ནི་གཞོན་ནུ་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་བཟུང་བར་ཟད་ཀྱི་ཅི་ཡང་མཚམས་སྦྱོར་བ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་བར་མ་ལས། རབ་འབྱོར་ངའི་ལུས་འདི་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཞི་སྟེ་ཞེས་གསུངས་པས་སྐུ་དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སུ་མ་བསྟན་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱིས་པ་རྣམས་ནི་རང་གི་མངོན་པར་ཞེན་པ་རབ་ཏུ་བསྟན་པས་ན་འདི་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པས་ཡིད་ཆེས་པར་རབ་ཏུ་དཀའ་བས་ན་གཞིའོ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་པའི་མཐུན་པར་འཇུག་པ་ཙམ་སྟེ། རང་གི་ངོ་བོས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་སུ་སྣང་ཞིང་རིང་བསྲེལ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བས་ན། འཕགས་པ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་
སུ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། ང་ཡིས་རིགས་རྣམ་གཞག་མ་ཡིན། །སྐྱེ་བའང་བླངས་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། །དེ་ཡི་ཁ་དོག་ཕྱེ་བའང་མིན། །གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ལས་དམན་པ་མེད། །ཅེས་གསུངས་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡེ་ཤེས་ཁོ་ན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་བསྐྱེད་པའི་སྒོ་ནས་དོན་བྱ་བ་མཛད་པ་ཡིན་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཆད་པར་མཛད་དེ། དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ནི་རྟག་ཏུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་རབ་འབྱམ་ཚད་མེད་པ་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་མོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་པོ་དེ་ཁོ་ན་ལ་གདུལ་བྱའི་དོན་མཛད་པའི་དབང་གིས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དུ་མར་བཏགས་པར་ཟད་དོ། །དེ་བས་ན་གདུལ་བྱའི་སོ་སོར་འཛིན་པས་རྒྱལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཐ་དད་པར་ནི་མི་དབྱེ་བ་ཉིད་དོ། །གཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པའི་གཞིར་གྱུར་པ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ལ་དེ་བདག་མེད་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྤོང་བ་ལ་སོགས་པར་འབྱེད་པས་ན་གཞི་སྟེ། ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་མིང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པས་ཐོབ་པའོ། །ཡང་ན་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པ་ནི་གཞི་སྟེ། དང་པོར་ནི་དེ་ལ་བརྟེན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་སའི་སྙིང་པོ་འཁོར་ལོ་བཅུ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། བྱིས་པ་དབང་པོ་ཞེན་ཅིང་

【汉语翻译】
具有彼性，是显示解脱之果。即使如此，于有中作区分乃是习气的因，而世尊您不具有此因，那么成为净饭王的儿子等等的因是什么呢？这是大雄的行事，以智慧观察所化众生的根器和形态，认为这是青年一切义成，仅此而已，没有任何区分。如此，胜者之母说：“善现，我的身体是一切相智的基。”为何不将此身显示为智慧呢？因为对于孩童来说，执着于自己的显现非常强烈，如果说这就是智慧，很难令人相信，所以说是“基”，这只是与世俗相符的说法。实际上，以其自性而言，智慧本身显现为颜色和形状，也显现为舍利等等。因此，在名为《圣善根摄受大乘经》中也说：“我没有建立种姓，也没有受生，也没有区分其颜色，不低于色身。”导师也说：“在世俗谛中，仅仅是智慧，通过生起显现为受用圆满身等的方式来行事，所以是法身。”因此，世尊您始终是无量无边的智慧显现，但仅仅因为这唯一的智慧为了调伏众生而行事，才被安立为多种身和智慧。因此，由于所化众生的各自执着，并不会将胜者的自性区分开来。所谓“基”，是指对于孩童来说，成为执着于我和我所之基的蕴等等，因为了知其无我，并进行舍弃等等的区分，所以是“基”。共同行为之名是通过共同行为获得的。或者，成为一切道之基的是“基”，因为首先要依靠它。因此，在名为《圣地藏十轮大乘经》中也说：孩童执着于感官

【英语翻译】
It possesses that nature, showing the fruit of separation. Even so, distinguishing in existence is the cause of habit, and since the Bhagavan does not possess this cause, what is the cause of becoming the son of King Śuddhodana, etc.? This is the act of the Great Sage, examining the faculties and forms of those to be tamed with wisdom. It is merely regarded as, "This is the youth Sarvārthasiddha," and there is no distinction whatsoever. Thus, the mother of the Victorious Ones said, "Subhūti, this body of mine is the basis of all-knowing wisdom." Why is that body not shown as wisdom? Because for children, attachment to their own appearance is very strong, and if it is said that this is wisdom, it is very difficult to believe, so it is said to be the "basis," which is merely conforming to the worldly. In reality, by its own nature, wisdom itself appears as color and form, and also appears as relics, etc. Therefore, in the Mahāyāna Sutra called "The Noble Root of Virtue Completely Embracing," it is also said: "I have not established caste, nor have I taken birth, nor have I distinguished its color, it is not inferior to the form body." The teacher also said, "In the conventional truth, it is only wisdom, acting through the door of generating appearances as enjoyment bodies, etc., so it is the Dharma body." Therefore, the Bhagavan is always a single, immeasurable manifestation of wisdom, but it is only because this single wisdom acts for the sake of taming beings that it is established as many bodies and wisdoms. Therefore, due to the individual attachments of the beings to be tamed, the nature of the Victorious Ones is not distinguished. The so-called "basis" refers to the aggregates, etc., which for children become the basis of attachment to self and what belongs to self, because knowing its selflessness and making distinctions such as abandonment, it is the "basis." The name of co-activity is obtained through co-activity. Or, what becomes the basis of all paths is the "basis," because it is to be relied upon first. Therefore, in the Mahāyāna Sutra called "The Noble Kṣitigarbha Ten Wheels," it is also said: Children are attached to the senses.

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
ལེ་ལོ་ཅན། །ཐེག་པ་གཉིས་ལ་ནན་ཐན་མི་བྱེད་པ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་ལྡན་མི་འགྱུར། །དེ་ནི་རྒྱ་ཆེན་ཐེག་ཆེན་སྣོད་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཚེ་ནི་གཞིའང་ཡིན་ལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ཡིན་ཞེས་གཞི་མཐུན་པའི་བསྡུ་བར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཕྱག་འཚལ་བ་བསྟན་ནས། ད་ནི་དགོས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྙད་པའི་དོན་དགྲོལ་བར་བྱ་སྟེ། དོན་ལ་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དོན་ནི་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རིམ་པ་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་དེ་འདིར་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་གཟུང་ངོ༌། །དེ་རྣམས་ལ་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེད་པ་ཉིད་ནི་དགོས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་དང་པོར་སྨོས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟ་
ཞེ་ན། དང་པོར་སྨོས་པའི་དབང་གིས་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པ་དག་འདི་སྙམ་དུ་དགོས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་དམ་བཅས་པ་འདི་དག་ཁོ་ན་ལྟར་ཡོད་དམ། ཅི་སྟེ་མ་ཡིན་པ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་གཞུང་འདི་མཉན་པ་ལ་སོགས་པས་ཤེས་པར་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འདི་ལ་དང་པོར་ཇི་སྐད་སྨྲས་པའི་དགོས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པར་ལྟ་ན་ན་ཁོ་བོ་ཡང་འདི་ལ་གུས་པས་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་འདི་ཉན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དགོས་པ་ལ་སོགས་པ་བར་དང་མཐར་མ་བསྟན་གྱི། དང་པོར་བསྟན་པ་ཁོ་ནས་དོན་ལ་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་འཇུག་པའི་ཡན་ལག་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཕྱག་འཚལ་བའི་དང་པོར་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་མི་བསྟན་ཞེ་ན། ལས་བརྩམས་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་ཚུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ན་དང་པོར་ཡུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པས་ནི་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱང་དད་པར་འགྱུར་ལ། དད་པར་གྱུར་ནས་དགོས་པ་ལ་སོགས་པ་དེའི་ཡོན་ཏན་ལ་ཞིབ་ཏུ་ཡང་དཔྱད་པས་ན་ཕྱག་འཚལ་བ་ཡང་དགོས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་འཇུག་པ་ཡན་ལག་གི་སྔོན་དུ་བྱ་བའི་ཡན་ལག་ཡིན་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ། རང་གི་བསྟན་བཅོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རིམ་པ་སྟོན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མན་ངག་གི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་འདི་སྟེ། རྩ་བའི་གཞུང་ལྟ་བུར་གྱུར་པའོ། །བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གང་དག་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རིམ་པ་སྟོན་པ་ཐམས་ཅད་དེ། འོག་ཉིད་ནས་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་རྣམ་པ་གསུམ་ཅར་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་དོན་ཉིད་དོ། །དགོས་པ་ནི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་དེ་དག་གི་དོན་ལེགས་པར་རྟོགས་པའོ། །དགོས་པའི་ཡང་དགོས

【汉语翻译】
懒惰者，对于二乘不精进，就不会具有大乘的法轮，那不是广大的大乘之器。如是说。彼时既是基，也是智慧，如是宣说了基一致的摄略。如是宣说了礼敬后，现在要阐释陈述必要等的意义，以“以于意义生起怀疑”等来说明。意义是指所有宣说佛母现观次第，在此作为要说的意义来把握。对于这些生起怀疑，就是首先宣说显示必要等的两个偈颂，是这样的：
如果问：以首先宣说的力量，具有分别念的那些人会这样想：所承诺的必要等存在，是否仅仅如这些一样存在呢？如果不是这样，那么我自己的论典通过听闻等才能了解，其他途径则不能。如果认为这里存在如最初所说的必要等，那么我也要恭敬地住于此，这样就会进入听闻等。因此，必要等不是在中间和最后宣说，仅仅在最初宣说，就是为了对意义生起怀疑，而那本身也是进入的支分。如果这样，那么为什么不在礼敬的最初也宣说呢？因为开始工作后才礼敬，这在世间是不合规矩的，而且按照所宣说的规矩，最初宣说佛母的功德，那么具有分别念的人也会生起信心，生起信心后，对于必要等那些功德也详细地进行观察，因此礼敬也如必要等一样，是进入支分之前的支分，所以没有过失。所谓“自己的论典”，是指这个以偈颂形式表达的所有宣说佛母现观次第的诀窍，如同根本论典一样。要说的是所有宣说佛母现观次第的佛母，从下面说“佛母三种”来看，这仅仅是表示就近的意义。必要是依靠这个偈颂，很好地了知那些佛母的意义。必要的必要。

【英语翻译】
A lazy person, not diligent in the Two Vehicles, will not possess the wheel of the Great Vehicle, that is not a vessel for the vast Great Vehicle. Thus it is said. At that time, it is both the basis and also wisdom, thus the summary of the basis being the same was taught. Having taught the prostration in that way, now the meaning of stating the purpose etc. is to be explained, by saying "by arousing doubt about the meaning." Meaning refers to all the teachings on the order of realization of the Mother of the Buddhas, which are taken here as the meaning to be expressed. Arousing doubt about these is precisely the initial statement of the two verses that show the purpose etc., and it is like this:
If asked: By the power of the initial statement, those with conceptual thoughts might think: Is the purpose etc. that is promised to exist only as these exist? If it is not so, then my own treatise will be understood by listening etc., but not otherwise. If one thinks that the purpose etc. as stated at the beginning exists here, then I too will respectfully abide here, and thus engage in listening etc. Therefore, the purpose etc. is not shown in the middle and at the end, but only showing it at the beginning is precisely what arouses doubt about the meaning, and that itself is also a limb of entering. If that is the case, then why is it not shown even at the beginning of the prostration? Because prostrating after starting work is not the custom in the world, and according to the way it is shown, initially stating the qualities of the Mother will also cause those with conceptual thoughts to have faith, and having faith, they will also examine the qualities of the purpose etc. in detail, so prostration is also like the purpose etc., being a limb to be done before the limb of entering, so there is no fault. What is called "one's own treatise" refers to this verse form of all the instructions that show the order of realization of the Mother of the Buddhas, which has become like a root treatise. What is to be expressed is all the Mothers of the Buddhas that show the order of realization, from the statement below, "the three aspects of the Mother of the Buddhas," this is merely the meaning of indicating proximity. The purpose is to rely on this verse to understand well the meaning of those Mothers of the Buddhas. The purpose of the purpose.

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ནི་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པ་ལྟར་བསྒྲུབས་པས་ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པའི་བར་དུའོ། །འགྲེལ་བ་ཁོ་ན་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ནི་རྗོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། རྒྱལ་བའི་ཡུམ་རྣམས་ནི་
བརྗོད་པར་བྱ་བ་འབྲས་བུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་རྗོད་པ་དང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་འདི་དག་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཤེས་བྱ་དང༌། ཤེས་པར་བྱེད་པས་ཆེད་དུ་མ་བྱས་ཀྱང་ཤུགས་ཉིད་ཀྱིས་རང་དབང་མེད་པར་འབྲེལ་པས་ན་ཁོང་ན་ཡོད་པ་སྟེ། དེས་ན་འབྲེལ་པ་ནི་ཐབས་ཡིན་པར་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་ལམ། །སྟོན་པས་འདི་ལས་བཤད་པ་གང༌། །གཞན་གྱིས་མྱོང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཆོས་སྤྱོད་བཅུ་ཡི་བདག་ཉིད་ཀྱི། །མདོ་དོན་དྲན་པ་ལ་གཞག་ནས། །བློ་དང་ལྡན་པས་རྟོགས་འགྱུར་ཞེས། །ཞེས་བྱ་བ་རིམ་པ་གཞན་དུ་སྦྱར་བ་ནི་དགོས་པའི་དགོས་པ་སྟོན་པའོ། །བདེ་བླག་ཏུ་ནི་རྟོགས་འགྱུར་པ། །རྩོམ་པ་ཡི་ནི་དགོས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོས་པ་སྟེ། །དགོས་པའི་སྒྲ་ནི་འདིར་དགོས་པ་དང་དེའི་ཡང་དགོས་པ་གཉི་ག་ལ་བལྟ་བར་བྱའོ། །འབྲེལ་པ་ནི་གང་དུ་ཡང་ཚིག་གིས་མི་སྟོན་ཏོ། །ད་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དོན་དགྲོལ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རྣམ་པར་བཤད་པ་འདི་ལས་ནི་དང་པོ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ནས་ནི་འབྲེལ་པ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ནས་ནི་དགོས་པའི་དགོས་པ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ནས་ནི་དགོས་པ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་ངག་དང་པོ་ནི་བདག་གིས་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏེ་སྐབས་དང་པོ་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །བདུད་བཅོམ་འཇིགས་མེད་སྐལ་བ་བཟང་པོ་དང༌། །སྲིད་པར་འགྲོ་ལས་འདས་དང་ཤེས་རབ་དང༌། །འཁྲུལ་དང་བྲལ་ཞིང་ཡོན་ཏན་དཔག་མེད་སྣོད། །ཡོན་ཏན་འདི་དག་རབ་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ཞེས་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་དང༌། ཀུན་བརྗོད་པ་དང༌། རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས་ཏེ། དེ་ཡང་དང་པོ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་བསྟན་པས་ཕ་རོལ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཅིང༌། དེ་ནས་ནི་གདུལ་བྱའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་ལུང་བསྟན་པས་དེ་རབ་ཏུ་དད་པར་བྱེད་ལ། དེ་ནས་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གདམས་ངག་སྦྱིན་པ་རྗེས་སུ་
བསྟ

【汉语翻译】
就像按照所证悟的那样修习，从获得极喜地等开始，直到获得不住涅槃为止。所谓只有注释，是指偈颂是能说，是能知；而诸佛之母是所说，是应知的果。因此，能说和所说这些是因和果，所知和能知，即使没有特意去做，也会自然而然地无自主地联系在一起，因为它们就在其中。因此，要相信联系是方法。对此，《一切种智道》中说：“导师从这之中说了什么，是他人未曾体验过的。”这是所说，即以十法行为自性，将经义置于忆念之上，有智慧者就能证悟。将这句话以其他顺序排列，是为了说明必要的必要。轻易就能证悟，是写作的必要。这是必要。这里的必要一词，应考虑必要和其必要这二者。联系在任何地方都没有用语言说明。现在，为了阐释阿阇黎所说的偈颂之义，说了“一切种智”等。从这个论述中，首先说明所说，然后说明联系，然后说明必要的必要，然后说明必要。其中，第一句话我之前已经说过了，就是第一品。世尊，是指降伏魔、无畏、善缘，超越有，具有智慧，远离错乱，是无量功德之器。如所说之方式，是为世尊。所谓以三种神变，是指神变、记说和教诫神变。其中，首先是以示现于虚空中行走等神变来压服他人，然后是以预言所化众生的心之所向而使之极度信服，然后是给予随顺的教导，即随顺

【英语翻译】
Just as one practices according to what has been realized, starting from obtaining the Joyful Ground and so forth, up to obtaining the non-abiding Nirvana. The so-called "only commentary" means that the verses are the speaker, the knower; while the mothers of the Buddhas are the spoken, the fruit to be known. Therefore, the speaker and the spoken are the cause and effect, the knowable and the knower, which are naturally and involuntarily connected even without special effort, because they are within. Therefore, one should believe that the connection is the method. In this regard, it is said in "The Path of Omniscience": "What the teacher has said from this, is not experienced by others." This is the spoken, that is, the nature of the ten practices, placing the meaning of the sutras on mindfulness, the wise will be able to realize. Rearranging this sentence in a different order is to illustrate the necessity of the necessary. Easily being able to realize is the necessity of writing. This is the necessity. The word "necessity" here should consider both the necessity and its necessity. The connection is not explained by language anywhere. Now, in order to explain the meaning of the verses spoken by the teacher, "Omniscience" and so on are mentioned. From this discourse, first the spoken is explained, then the connection is explained, then the necessity of the necessary is explained, then the necessity is explained. Among them, the first sentence I have already said before, which is the first chapter. Bhagavan means subduing demons, fearless, good fortune, transcending existence, having wisdom, being free from delusion, being a vessel of immeasurable qualities. As the manner of what is said, is the Bhagavan. The so-called "by three kinds of miracles" refers to miracles of power, prediction, and instruction. Among them, first is to subdue others by showing miracles such as walking in the sky, then to make them extremely believe by predicting the direction of the minds of the beings to be tamed, and then to give conforming instructions, that is, conforming

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
ན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས་དོན་དངོས་སུ་བསྟན་པར་མཛད་པ་ནི། འགྲོ་བ་མཐའ་དག་ལ་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་མཛད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་སྨོས་པའོ། །རྒྱལ་བའི་ཡུམ་རྣམ་པ་གསུམ་ཆར་ལས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ནི་བརྒྱུད་དེ་བརྗོད་པར་བྱ་བའམ། དོན་གྱིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། མདོ་རྣམས་ཀྱི་ནི་དངོས་ཀྱིས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་སྒྲའི་བརྗོད་བྱ་ཡིན་ནོ། །ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དངོས་ཏེ་སྦྲའི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གྱི་གཞུང་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། ཚིག་ལེའུར་བྱས་པས་ནི་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གྱི་གཞུང་ཤེས་པར་འགྱུར་ལ། གཞུང་དེ་དག་ཤེས་པ་ལས་ནི་དོན་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་བས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིར་གཙོར་ནི་དོན་གྱི་བརྗོད་བྱ་བསྟན་ཏེ། སྒྲའི་བརྗོད་བྱ་ནི་གོ་སླ་བས་སོ། །རྗོད་པ་དང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དག་ཐབས་དང་ཐབས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་འབྲེལ་བར་མཛད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བསྟན་པ་ཁོ་ནར་ཟད་དོ། །ཕྱི་རོལ་པ་དང་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་གོམས་པར་མ་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་མྱངས་པ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གྱིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དེའི་ཆེ་བ་བསྟན་པ་དེ། སྔར་ཁྱབ་པ་དང་དབང་ལ་སོགས་པ་མ་མྱོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལུང་གིས་བསྟན་པ་ཉིད་དེ་གོ་སླའོ། །ད་ནི་དགོས་པའི་དགོས་པ་སྟོན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཐམས་ཅད་དེ། ཁྱད་པར་དུ་ནི་རིགས་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་བཅུ་གསུམ་པོ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངེས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པའི་རིམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་གསུམ་གྱི་རིམ་གྱིས་འཇུག་པའོ། །དེ་ལྟ་ན་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་འབད་པ་ཆུང་དུས་ངུས་ཅིག་ཅར་རྟོགས་པ་དགག་པའོ། །རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བསྒྲུབ་པ་ཅི་ལ་ཡང་མ་རིག་པར་ཆས་པ་དག་ཁོ་ནས་ཞེས་པ་ནི། སྔར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པའི་དོན་ཉིད་བསྟན་པའོ། །ཉམས་
སུ་མྱོང་བ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ཞེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཡུམ་གྱི་མིང་དང་དོན་སེམས་ལ་གསལ་པོར་བྱས་པའོ། །དེ་དག་གིས་གཞག་པའི་བག་ཆགས་ཞེས་པ་ནི་ཡང་དང་ཡང་གོམས་པའི་དབང་ལས་སེམས་དེའི་རྣམ་པར་འབྱུང་བ་བསྟན་པས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན་གྱི། ཏིལ་འབྲུ་ལ་སྣ་མའི་མེ་ཏོག་གི་དྲིས་གོ

【汉语翻译】
以那样的神变真实显现，是指为了示现一切有情众生。所谓“从三位佛母处所要宣说的”，这里是指，以偈颂形式是间接宣说，或者以意义宣说，而经部则是直接宣说，是语言的所诠。以偈颂形式宣说的真实所诠，即是佛母的论典。何以见得呢？因为通过偈颂可以了解佛母的论典，而通过了解那些论典，就能了解成佛之道的果位。因此，这里主要显示的是意义的所诠，因为语言的所诠容易理解。所谓“将能说和所说以方法和方法所要成就的方式联系起来”，这只是重复了之前所说的。所谓“外道和其他没有串习远离贪欲等一切法无我的人们没有体验过的”，这是在显示以意义宣说的伟大之处。之前以“没有体验过遍行和自在等”之类的教证所显示的就是，这很容易理解。现在显示的是必要之必要，所谓“菩萨”，是指所有发起菩提心的人，特别是安住于种姓的十三位不退转者，因为他们是必定会转变的。所谓“以听闻等所生之智慧的次第”，是指以三种智慧的次第进入。如果是这样，那就是在否定佛母在努力很少的时候一下子就能证悟。所谓“只有那些对于圆满成办自他利益一无所知的人”，这是在显示之前所说的“菩萨”的意义。所谓“体验非常清晰”，是指以三种智慧清晰地将佛母的名和义显现在心中。所谓“他们所安立的习气”，是指显示由于反复串习的力量，那个心识的显现是自然成就的，而不是像芝麻上沾染了鲜花的香味。

【英语翻译】
Manifesting the truth through such miraculous transformations means to demonstrate it to all sentient beings. The phrase "what is to be spoken from all three Mothers of the Buddhas" refers to the fact that here, in verse form, it is spoken indirectly or through meaning, while in the Sutras, it is spoken directly, being the object of linguistic expression. The actual object of expression in verse form, the object of linguistic expression, is the very treatise of the Mother of the Buddhas. How so? Because through verses, one can understand the treatise of the Mother of the Buddhas, and through understanding those treatises, one can understand the path to Buddhahood, along with its fruit. Therefore, here, the main focus is on showing the object of meaning, as the object of language is easy to understand. The phrase "connecting the speaker and the spoken with the means and the manner of what is to be accomplished by the means" is merely a repetition of what was said before. The phrase "that which has not been experienced by outsiders and others who have not accustomed themselves to the absence of self in all phenomena, such as detachment from desire" is to show the greatness of what is to be spoken through meaning. It is easily understood as it is shown by the scriptural statements such as "not having experienced pervasiveness and freedom, etc." Now, it shows the necessity of the necessary. The term "Bodhisattva" refers to all those who have generated the mind of enlightenment, especially the thirteen non-returning ones who abide in the lineage, because they are bound to change. The phrase "through the order of knowledge arising from hearing, etc." refers to entering through the order of the three wisdoms. If so, it negates the idea that the Mother of the Buddhas can be realized all at once with little effort. The phrase "only those who are completely ignorant of accomplishing the benefit of themselves and others" is to show the meaning of the previously mentioned "Bodhisattva." The phrase "experience is very clear" refers to making the name and meaning of the Mother clear in the mind through the three wisdoms. The phrase "the imprints established by them" refers to showing that the appearance of that mind is naturally accomplished due to the power of repeated habituation, and not like sesame seeds being scented with the fragrance of flowers.

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་ལྟར་ནི་མི་བསམ་མོ། །དེ་ལྟར་གོམས་པའི་དབང་དེའི་མཐུ་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་ལས་བྱུང་བར་གདགས་པ་འདྲིས་པའི་དངོས་པོ་མ་བརྗེད་པ་དེ་ཉིད་དྲན་པའི་ཤེས་པ་སྟེ། འདིར་དྲན་པ་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་པ་ནི་དྲན་པའི་ཤེས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཉིད་གཅིག་པུའི་མཐུའི་བྱེ་བྲག་ལས་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དབང་གིས་བཞག་པ་ནི་སློབ་དཔོན་ཆོས་སྐྱོང་གི་ཞལ་སྔ་ནས་འདི་དག་གི་དེའི་གནས་སྐབས་ཙམ་ལ་བཞག་གི་དངོས་སུ་གལ་ཡོད། ཅེས་བཤད་པའོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བསྒྲུབ་པར་ཅི་ལ་ཡང་རག་མ་ལས་པར་ཆས་པ་ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་རིམ་གྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་གསལ་པོར་བྱས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་ངོ་བོ་དྲན་པའི་ཤེས་པ་རིང་དུ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་མི་བརྗེད་པའི་ངང་དུ་གྱུར་པ་དེ་ལ་ལེགས་པར་བཞག་ནས་ཞེས་སྦྱར་ཏེ། ལེགས་པར་བཞག་པ་ནི་འདྲེས་པའི་དངོས་པོ་རབ་ཏུ་མ་བརྗོད་པས་ཚེ་རབས་གཞན་དུ་ཡང་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་ཞིག་དྲན་པའི་ཤེས་པ་ལ་ལེགས་པར་བཞག་ནས་ཤེ་ན། ཆོས་སྤྱོད་བཅུ་ཡི་བདག་ཉིད་ཀྱི། །མདོ་དོན་ཞེས་སྨོས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོའི་དོན་མ་ལུས་པ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། མདོ་དོན་ཞེས་པ་དང་སྦྱར་རོ། །མདོའི་དོན་དེ་ཡང་གླེང་གཞི་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་མ་ལུས་པའི་དོན་ན་མ། ཡང་ན་སྙིང་པོའི་དོན་ཙམ་ཞིག་དྲན་པའི་ཤེས་པ་ལ་བཞག་ནས་སྙམ་པ་ལ། གཉི་གའི་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྒྱད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅེས་པ་སྨོས་ཏེ། འདི་ནི་དོན་གཙོ་བོར་གྱུར་པས་ན་དྲན་པའི་ཤེས་པ་ལ་བཞག་པར་བྱ་བ་སྟེ་སྙིང་པོའི་དོན་ཡང་དེའི་ནང་དུ་འདུས་
པའི་ཕྱིར་རོ། །གླེང་གཞི་ལ་སོགས་པ་གཞུང་མ་ལུས་པ་ནི་དྲན་པའི་ཤེས་པ་ལ་ངེས་པར་བཞག་པ་ཡང་མེད་དེ། ལུང་གི་ཆོས་ནི་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན་གཟིངས་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་གཡེང་བའི་ངོ་བོས་དམན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྒྱད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དེའི་རང་བཞིན་བསྡུས་པ་ནི། ཆོས་སྤྱོད་བཅུའི་བདག་ཉིད་ཅེས་སྨོས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ཡིན་པས་ན་དེ་བསྟན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབ་པའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྨོས་པ་ནི་ལས་དང་པོ་པའི་ས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་བར་དུ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ངོ་བོས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ནམ་ཡང་མི་འབྲལ

【汉语翻译】
不应如地面一般思考。如是串习之力的威力所生，从心所生而安立，不忘失串习之事物，即是忆念之智慧。此处具有忆念之智慧即是忆念之智慧。因此，一切时处，唯是心性之威力的差别，由心与心所之状态而安立，乃是导师法护（Dharmapala）尊前所说，这些仅就其状态而安立，实际上很重要。如是菩萨为成办自他之义圆满，不依赖任何事物而前进，以三种智慧次第修习而明晰之习气自性，忆念之智慧长久亦如所闻等不忘失之状态，于此善加安住而连接。善加安住乃是不忘失串习之事物，故于其他世亦随后跟随而明晰之故。何者于忆念之智慧善加安住耶？“十法行之自性之，经义”如是说，为显示故，般若波罗蜜多经之义无余如是说，与经义相连。经之义亦是开端等论典无余之义，或者仅是心要之义安住于忆念之智慧耶？于思及之时，非二者之主要，故说八现观之自性，此乃是义之主要，故应安住于忆念之智慧，心要之义亦含摄于其中之故。开端等论典无余并非必定安住于忆念之智慧，因为教法于修证之法作意时，如同船筏之故。以散乱之自性而低劣之故。八现观之自性，彼之自性总集乃是，十法行之自性如是说，因为是十度，故显示彼乃是菩提心与布施等成办之行，如是说。说菩提心乃是从最初业者之地至佛地之间，以因与果之自性，与菩提心永不分离。

【英语翻译】
One should not think like the ground. Thus, arising from the power of habituation, established as arising from the mind, not forgetting the familiar objects, that itself is the wisdom of mindfulness. Here, the wisdom endowed with mindfulness is the wisdom of mindfulness. Therefore, in all circumstances, it is only the distinction of the power of the mind itself, established by the state of mind and mental factors, as stated by the venerable teacher Dharmapala, these are established only in their state, but are actually important. Thus, the Bodhisattva, in order to accomplish the complete meaning of self and others, proceeds without relying on anything, the nature of the habit, made clear by experiencing the three kinds of wisdom in sequence, the wisdom of mindfulness, even for a long time, remains in a state of not forgetting what has been heard, etc., and is well established in it. Being well established means that the familiar objects are not forgotten, so it is clear that they will follow in other lifetimes as well. What is it that is well established in the wisdom of mindfulness? "The essence of the ten practices of Dharma, the meaning of the Sutra," as it is said, to show that the meaning of the Prajnaparamita Sutra is completely stated, and is connected with the meaning of the Sutra. The meaning of the Sutra is also the meaning of all the treatises such as the introduction, or is it just the essence of the meaning that dwells in the wisdom of mindfulness? When thinking about it, since neither is the main one, the nature of the eight Abhisamayas is mentioned, this is the main meaning, so it should dwell in the wisdom of mindfulness, because the essence of the meaning is also included in it. The complete treatises such as the introduction are not necessarily established in the wisdom of mindfulness, because the Dharma of scripture is like a raft when contemplating the Dharma of realization. Because it is inferior in nature due to distraction. The nature of the eight Abhisamayas, the collection of its nature is, the nature of the ten practices of Dharma is mentioned, because it is the ten perfections, so showing that is the practice of accomplishing the Bodhicitta and generosity, etc., as it is said. Saying Bodhicitta is from the ground of the first practitioner to the ground of Buddhahood, with the nature of cause and effect, never separated from Bodhicitta.

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
་བ་བྱང་ཆུབ་ན་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཡང་དེ་དང་ལྡན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨོས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེས་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པར་གྱུར་ན་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བསྒྲུབ་པའི་སྤྱོད་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དེ་གཙོ་བོར་སྨོས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལས་བར་གྱི་ཚིག་མི་མངོན་པར་བྱས་པའོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པ་ནི། སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་བརྩོན་འགྲུས། །བསམ་གཏན་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིར། །ཐབས་སྟོབས་སྨོན་ལམ་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །འདི་དག་ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུར་འདོད། །ཅེས་བཤད་པ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ཉིད་བསྒྲུབ་པའི་སྤྱོད་པ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་སྤྱོད་པ་གསུམ་ནི། དང་པོ་སྨོན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་འཇུག་པའི་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ན་འཇུག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ནི་བསྒྲུབ་པའི་སྤྱོད་པ་སྟེ་སྔར་ཇི་ལྟར་སྨོན་པ་བསྒྲུབ་པའམ། འབྲས་བུ་ལེགས་པར་བསྒྲུབས་པས་སོ། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་གྲུབ་པའི་སྤྱོད་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་རྣམས་སོ། །ཁ་ཅིག་ནི་འདིར་ཆོས་སྤྱོད་བཅུའི་བདག་ཉིད་ནི་འཕགས་པ་བྱམས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་གཞན་དུ། ཡི་གེ་འདྲི་མཆོད་སྦྱིན་པ་དང༌། །ཉན་དང་ཀློག་དང་ལེན་པ་དང༌། །འཆད་དང་ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང༌། །དེ་སེམས་པ་དང་བསྒོམ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་
པའོ་ཞེས་འཆད་པ་ནི་མི་འཐད་དེ། དེ་དག་ནི་སྦྱོར་བའི་ལམ་གྱིས་བསྒྲུབ་པའི་སྤྱོད་པ་ཙམ་གཙོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་དུ་མཆོག་མ་ཡིན་པ་དང༌། སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང་འགྲེལ་པར་དེ་དག་གི་ཟུར་ཙམ་ཡང་མ་སྨོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁ་ཅིག་ཆོས་སྤྱོད་བཅུ་ནི་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་ལས་ཅན་དགེ་བ་བཅུའོ་ཞེས་འདོད་པ་ཡང་མི་འཐད་དེ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་འདིར་དེ་ཟུར་གྱིས་ཀྱང་མ་བསྟན་པས་སོ། །དེ་ལྟར་གྲུབ་པའི་སྤྱོད་པ་དེ་སྤྱད་པའི་འབྲས་བུ་ཅི་ཞེ་ན། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་མཚན་ཉིད་ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པའི་རིམ་པས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཆོས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྙེད་པ་ཆོས་ཅན་དུ་བསྡུ་བ་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་རང་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་མེའི་རང་བཞིན་ཚ་བ་ཉིད་དེ་ལ་མེའི་ཁམས་ཞེས་བརྗོད་པ་ན། མེ་དང་དེའི་ཁམས་ཚ་བ་ཉིད་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་དབྱེ་བར་ཡང་མི་ནུས་ལ། ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་གཅིག་པར་ཡང་

【汉语翻译】
如果菩提心存在，那么为了显示布施等波罗蜜多也与之相应而说。如果空性和慈悲为本性的菩提心没有加持，那么布施等也不会成为修行的行为，因此主要说了它。因此，从“具有菩提心”这句话中省略了中间的词语。所谓的布施等是：布施、持戒、忍辱、精进，禅定、智慧到彼岸，方便、力量、愿、智慧，这些被认为是十度。这些就是修行的行为。大乘有三种行为：第一，发愿菩提心是进入的行为。其次，进入菩提心，十波罗蜜多是修行的行为，即如何实现之前的愿望，或者说是很好地实现了果。然后，佛陀是成就的行为，即法身的利他事业。有些人说，这里的十种法行是圣者弥勒的教言，即书写、供养、布施，听闻、阅读、接受，讲解、讽诵，思维和禅修。这种说法是不合理的，因为这些主要是通过加行道修行的行为，因此并非在任何时候都是最殊胜的，而且导师也没有在注释中提到这些的任何部分。同样，有些人认为十种法行是自利利他的十种善行，这种说法也是不合理的，因为导师在这里也没有暗示这一点。那么，修习这种成就的行为有什么结果呢？说了“以证悟法界周遍之相的极喜地等次第”等等。法是指色等一切可以归为法性的事物，它们的法界是自性。就像火的自性是热，被称为火界一样，火和它的界——热，是无法区分的，而且在任何情况下都是完全一样的。

【英语翻译】
If Bodhicitta exists, then it is said to show that generosity and other perfections are also in accordance with it. If the Bodhicitta, which has emptiness and compassion as its essence, is not blessed, then generosity and so on will not become practices of cultivation, so it is mainly said. Therefore, the intermediate words are omitted from the phrase "having Bodhicitta." What is meant by generosity and so on is: Generosity, discipline, patience, diligence, meditation, wisdom to the other shore, skillful means, power, aspiration, and wisdom, these are considered the ten perfections. These are the practices of cultivation. There are three practices in the Mahayana: First, aspiration Bodhicitta is the practice of entering. Second, entering Bodhicitta, the ten perfections are the practices of cultivation, that is, how to fulfill the previous wishes, or that the fruit is well accomplished. Then, the Buddha is the practice of accomplishment, that is, the activities of the Dharmakaya. Some say that the nature of the ten Dharma practices here is the teaching of the noble Maitreya himself, namely writing, offering, giving, listening, reading, accepting, explaining, reciting, thinking, and meditating. This statement is unreasonable, because these are mainly the practices of cultivation through the path of application, so they are not the most supreme at all times, and the teacher has not mentioned any part of them in the commentary. Similarly, some people think that the ten Dharma practices are the ten virtues that have the function of benefiting oneself and others, which is also unreasonable, because the teacher has not even hinted at it here. So, what is the result of practicing this accomplished practice? It is said, "By realizing the stages of the Extremely Joyful Ground, etc., which are the characteristics of going everywhere in the realm of Dharma," and so on. Dharma refers to all things such as form that can be classified as Dharmata, and their Dharmadhatu is their own nature. Just as the nature of fire is heat, which is called the fire element, fire and its element—heat—cannot be distinguished even slightly, and are completely the same in every way.

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
མི་བརྗོད་དེ་འཛིན་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་རྣམས་དང་དེའི་དབྱིངས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བལྟའོ། །དོན་དེ་ཉིད་ལེགས་པར་མཐོང་བ་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཐའ་ཡས་པ་ལྟར་དེའི་དབྱིངས་ཀྱང་ད་དག་ལས་གཞན་དུ་མི་དམིགས་པས་ན། ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བར་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་སྨོས་སོ། །མཚན་ཉིད་དེའི་མཚན་གཞི་གང་ལ་གདགས་ཤེ་ན། ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། །ས་དང་པོ་ལ་དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་ཡིན་ལ། མཚན་ཉིད་དེ་དང་ལྡན་པས་ན་རྗེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་བདག་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མཐོང་བའོ་ཞེས་དགའ་བ་སྐྱེ་བས་ན་དེའི་མིང་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ལ་ནི་ཉེ་བ་དང༌། །སེམས་ཅན་དོན་གྲུབ་མཐོང་བ་ལ། །རབ་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེ་འགྱུར་ཏེ། །དེའི་ཕྱི་རབ་དགའ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི་དོན་གཞན་གྱི་མིང་སྦྱར་བར་ཟད་དོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྟོགས་ན་ཅི་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་མ་གྱུར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པའི་ལས་བསྐལ་པ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དུ་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་མ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་
ནི་དེ་དག་གི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྟོགས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པར་བཞག་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་གྱུར་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི། དེ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཁོ་ནའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གཟིགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱས་ན་ངའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་ཞིང་བལྟ་དཀའ་ལ་ཟབ་པ་ཡང་ས་བཅུ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟ་བུ་མ་མཐོང་བར་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་གསུངས་པ་འདི་ཡང་ལེགས་པར་དྲངས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་ས་གཉིས་པ་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་བསྡུའོ། །དེ་དག་རྟོགས་པའི་རིམས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་དེ་དག་གི་རིམ་པ་ནི་རང་གིས་རྟོགས་པ་ཙམ་གྱིས་གཞག་གི་རྣམ་པ་གཞན་དུ་ལྷའི་རིས་ལ་སོགས་པ་ལྟ་མཐོ་དམན་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་དགོས་པའི་ཡང་དགོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་ཐ་མ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་དང་རྣམ་པ་དང་མཚན་ཉིད་དག་ལས་ཇི་ལྟར་བསྟན་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་པའི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པའི་སྐད་ཅིག་མ་བཞིས་སོ། །དེས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་དེ་ཉིད་དགོས་པའི་དགོས་པ་སྟེ། འབ

【汉语翻译】
因为不可言说，执着各异的缘故。同样，诸法和它的法界也应如此看待。如果很好地见到那个意义，就像一切法是无边无际一样，它的法界也无法从这些之外去确定，所以才说它是周遍行思择的体性。那个体性的所依是什么呢？说是极喜地。因为在第一地是那样领悟的，具有那个体性，所以在后得的智慧中，自性是见到法界，生起欢喜，所以才那样称呼它。对于菩提是近的，见到利益有情，生起极大欢喜，所以之后才说极喜。这样说只是安立了其他意义的名称而已。如果那样领悟法界，为什么没有成佛呢？因为对如来作供养的事业，在恒河沙数劫中去做等等，福德资粮没有圆满的缘故。其他那些人领悟法界，仅仅是作为安立为超世间的理由而已。那个如实，如其所有，是唯有圆满正等觉才有的不共见。如果那样做了，我的如来藏极其微细，难以见到，而且深奥，即使是十地的菩萨们也没有见到过。这样说也算是很好地引用了。等等的“等”字包括了第二地离垢地等等。所谓领悟那些的次第，那些地的次第仅仅是自己领悟而已，没有其他形象，像天界等等那样有高低之分。所谓现证一切种智，是需要的还需要。所谓一切种智，是如最后所说，以及从相和体性中所说的那样。现证它，是从一刹那的现前圆满菩提中所说的那样的四刹那。由它现证的那个本身就是需要的需要，是...

【英语翻译】
Because it is unspeakable, and grasping is different. Similarly, all dharmas and their realms should be viewed in the same way. If that meaning is seen well, just as all dharmas are boundless, its realm cannot be determined apart from these, so it is said to be the nature of pervasive contemplation. What is the basis of that nature? It is said to be the Joyful Land. Because it is understood that way on the first ground, and because it possesses that nature, in the subsequent wisdom, the self-nature is seeing the realm of dharma, and joy arises, so it is called that. It is close to enlightenment, and seeing the benefit of sentient beings, great joy arises, so it is said to be extremely joyful afterwards. Saying this is just establishing the name of another meaning. If the realm of dharma is understood in that way, why has one not become a Buddha? Because the work of making offerings to the Tathagata, doing it for as many kalpas as there are sands in the Ganges River, etc., the accumulation of merit is not complete. Others' understanding of the realm of dharma is only a reason for establishing it as transcendent. That which is as it is, as it is, is the uncommon vision of only the perfectly complete Buddha. If it is done that way, my Tathagatagarbha is extremely subtle, difficult to see, and profound, even the bodhisattvas of the ten bhumis have not seen it. Saying this can also be considered a good quote. The word "etc." includes the second ground, the Immaculate Ground, etc. The so-called order of understanding those, the order of those grounds is only understood by oneself, there is no other image, like the heavens, etc., there is no high or low distinction. The so-called manifest realization of all-knowingness is the need of the need. The so-called all-knowingness is as stated in the last section, and as stated from the aspects and characteristics. Manifestly realizing it is the four moments as stated from the perfect enlightenment in one moment. That which is manifested by it is the need of the need, is...

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
ྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་ཅིང་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་དེ་ལས་འགའ་ཡང་མི་རྙེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །ད་ནི་དགོས་པ་དེ་གྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་དགོས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱིས་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་ནི་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པའི་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ་མན་ངག་བཟུང་བདེ་བ་འདི། ལས་ནི་དོན་རྟོགས་པར་སླ་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བདེ་བླག་ཏུ་འདིས་རྟོགས་པར་འགྱུར་བས་ན་ཐབས་སླ་བའི་དགོས་པ་ཉིད་ཡོད་དོ། །རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གྱི་དོན་གང་ཞེན་སྙམ་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།
བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ནི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཅར་བསྡུས་ལ། སྒྲུབ་པ་ནི་སྒྲུབ་པའི་སྤྱོད་པ་ཉི་ཚེ་གཟུང་བ་སྟེ། དེས་ན་མཚན་ཉིད་འདི་གཉིས་ཀྱི་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྡུས་སོ། །དེ་དག་ཉིད་ནི་རྟོགས་ཤིང་ཐོབ་པ་མངོན་པར་འདོད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་མངོན་པར་འདོད་པ་སྐྱེད་ཅེས་རྟོག་པ་ལ་ནི། སྔར་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་དགོས་པའི་ཡང་དགོས་པའི་ཆེད་དུ་དེ་རྟོགས་པ་དང་ཐོབ་པར་འདོད་ཅེས་སྦྱར་ཏེ་འདི་ནི་དོན་གྱི་གོ་རིམས་ལྟར་བཤད་པའོ། དེ་ལྟར་བསྟན་པ་ནི་སྔར། དགོས་པ་བསྡུས་པའི་དོན་བཅས་དང༌། །ཞེས་བརྗོད་པ་ལས་དགོས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། ད་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་བསྟན་པ་དགྲོལ་བར་བཞེད་ནས། དེ་ལྟར་འབྲེལ་པ་ལ་སོགས་པ་བསྙད་ནས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱིས་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མདོར་བསྡུས་པ་དང་པོར་བསྟན་པས་ནི་དཀྱུས་ཀྱི་སར་བསྟན་པའི་རྟ་ཐོགས་པ་མེད་པར་རྒྱུག་པར་འགྱུར་བ་ལྟར་ཕྱིས་དོན་རྒྱས་པ་རྣམས་མི་འཁྲུགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་སྨོས་སོ། །བསྟན་བཅོས་དོན་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་བྱས་པ་ཡང་མ་འཛིངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཤད་པར་སླ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དང་པོ་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་ན། སྐྱེས་བུ་རྟའི་ཁ་ལོ་བ་ཡང་དཀྱུས་ཀྱིས་སྔར་མཐོང་བས་སེམས་སྟོབས་ཆེ་བར་འགྱུར་ཞིང་རྟ་ཚར་གཅོད་པ་ནུས་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའོ། །གཟིགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གཉི་གའི་མཐར་སྦྱར་རོ། །མདོ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲེལ་པ་ལས། དེ་ལ་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་དངོས་པོ་བརྒྱད་བསྡུས་པའི་

【汉语翻译】
具有圆满且卓越的果实，是任何事物都无法比拟的自性。现在，为了阐释作为成就此目的之因，先行之偈颂的必要性。使所化众生易于理解，是著书的必要性。如此连结，此易于掌握之口诀，其作用是易于理解意义。仅凭此，便能轻易理解诸佛母之义，因此具有易于理解之必要。若问何为诸佛母之义，则需提及菩提心与修行等特征。
菩提心涵盖了所有三种行为方式，而修行则仅指修行的行为。因此，这两个特征概括了证悟的精髓。这些正是为了揭示那些渴望证悟和获得般若波罗蜜多之意义的人们。若进一步思考为何要生起证悟的渴望，则应如前所述，为了实现必要性中的必要性，而渴望证悟和获得它。这是按照意义的顺序进行阐述的。如是阐述，如前所说：“必要性与所含之义”，从中阐述了必要性等。现在，为了阐明所含之义，决定进行解释。如此陈述关联等，为了使所化众生易于理解等。首先阐述概要，就像在常规道路上，马可以不受阻碍地奔跑一样，之后详细的内容也不会混淆。因此，才说为了易于理解。对论典的意义进行区分，也因为不混淆而易于阐述。这意味着，即使是讲解者，如果首先理解了意义，就像骑手事先在常规道路上见过，也会变得更有信心，并且能够驯服马匹。观看之后，这两个词都加在句末。经部，根据释论，最初的两个偈颂概括了八种事物。

【英语翻译】
It possesses the nature of having a complete and excellent fruit, which is unmatched by anything else. Now, in order to explain the necessity of the preceding verses, which serve as the cause for achieving this purpose. Making it easy for the disciples to understand is the necessity of writing the treatise. Thus connected, this easy-to-grasp oral instruction, its function is to easily understand the meaning. By this alone, one can easily understand the meaning of the Mothers of the Buddhas, therefore it has the necessity of being easy to understand. If one asks what is the meaning of the Mothers of the Buddhas, then one needs to mention the characteristics such as Bodhicitta and practice.
Bodhicitta encompasses all three modes of conduct, while practice refers only to the conduct of practice. Therefore, these two characteristics summarize the essence of realization. These are precisely to reveal the meaning of the Prajnaparamita for those who aspire to realize and attain it. If one further contemplates why one should generate the aspiration for realization, then, as mentioned before, in order to achieve the necessity within the necessity, one aspires to realize and attain it. This is explained according to the order of meaning. As explained in this way, as previously stated, "Necessity and the meaning contained," from which the necessity and so on are explained. Now, in order to clarify the meaning contained, it is decided to explain. Thus stating the connection and so on, in order to make it easy for the disciples to understand and so on. Explaining the outline first, just as on a regular road, a horse can run without obstruction, the detailed content later will not be confused. Therefore, it is said to be for the sake of easy understanding. Differentiating the meaning of the treatise is also easy to explain because it is not confusing. This means that even the commentators, if they first understand the meaning, just like a rider who has seen it beforehand on a regular road, will become more confident and able to tame the horse. After viewing, both of these words are added to the end of the sentence. Sutra, according to the commentary, the first two verses summarize the eight things.

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
ཕྱིར་མདོར་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པའོ། །རྒྱས་པར་ཞེས་པ་ནི་འགྲེལ་པ་ལས་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལྷག་མ་བཅུ་གསུམ་གྱིས་ནི་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་དོན་བསྡུས་ནས་རྒྱས་པར་བཤད་དེ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ལུས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་སྤྱིར་བསྟན་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་སྟེ། ཇི་སྲིད་དུ་ཕྱེ་བ་རྣམས་ནི་ཡན་ལག་དང་ཉིད་ལག་དག་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་
རོ། །ལེགས་པ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་བཟང་པོར་སྦྱར་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ད་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་རྒྱས་པར་རབ་ཏུ་ཤད་ན་ཟློས་བུའི་ཉེས་པས་གོས་ཀྱིས་དོགས་པས་དེ་མི་དགྲོལ་བའི་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་པར་བསྡུས་པའི་དོན་གྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་རྣམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ད་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་དང་ཚིག་གི་དོན་གྱི་བར་སྐབས་འདི་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་རབ་ཏུ་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་དག་བདག་གིས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་འདིས་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བསྡུས་པའོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་ལས། ཇི་ལྟར་བསྡུས་པའི་ཚུལ་ལ་སོགས་པ་ངེས་པར་བརྗོད་དགོས་པས། དེ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་འདི་དྲན་པར་བྱ་སྟེ། རེ་ཞིག་མདོ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང༌། མདོ་རྣམས་དང་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་འབྲེལ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། གཟུང་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ནི་ཡན་ལག་གི་ཉིད་དོ། །དོན་རྣམས་པར་ངེས་པ་ནི་ཡན་ལག་གཉིས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ཡན་ལག་དང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། མདོའི་དོན་སྟོན་པའི་སྐབས་སུ་དོན་གཅིག་སྟོན་པ་ལས་རྒྱས་པ་དང༌། འབྲིང་དང༌། མདོར་བསྡུས་པའི་གཞུང་རྣམ་པ་ལང་དང༌། རབ་ཏུ་བསྡུས་པ་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྡུད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་བཅས་པ་འགྱུར་ཞེ་ན། གདུལ་བྱ་ཁམས་དང་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་གནས་པའི་དབང་ལས། ཐུབ་པ་ཆེན་པོས་ལུང་རྣམ་པ་དུ་མ་བསྟན་ཏེ། དེའི་དབང་གིས་དོན་གཅིག་སྒྲུབ་པའི་གཞུང་དུ་མ་བྱུང་བ་འདི་ལ་དོན་མེད་པའི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེ་ལས་དེང་སང་ནི་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་པར་མའི་ཉུང་དུ་གཉིས་འདི་ལྟ་སྟེ། འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྟོང་ཕྲག་བཅུ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡུལ་ཤར་ཕྱོགས་ན་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་ཅིང༌། ཡུལ་དབུས་ན་ནི་མདོར་བསྡུས་པའི་གཞུང་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་སྤྱོད་པས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །འོ་ན་དེ་དག་གི་ཁྱད་པར་ཅི་ཞེ་ན། འདི་ནི་སློ

【汉语翻译】
又说，这是简略的。所谓广说，就是注释中说，剩余的十三个偈颂，是把那些意义加以概括而广说的。安置体性，就是总的安置教法，凡是分门别类的，都是支分和自性的缘故。所谓善说，就是善巧方便的同义语。现在如果把简略的意义详细地解释，恐怕有过多的过失，为了说明不解释的原因，所以说了“简略义之偈颂”等。现在，简略义和词义之间，有非常多的内容要在此处讲述，我将要讲述它们。名为《现观庄严论》的般若波罗蜜多诀窍论典，已经显示了它概括了所有佛母的意义。因为必须明确说明如何概括等问题，所以为了说明这一点，应该记住以下内容：首先，就经部而言，以及就经部和偈颂的关联而言，广示所取是支分之自性。意义的确定是第二个支分之自性。其中，就第一个支分而言，在显示经义时，有比显示一个意义更广、更中等、更简略的论典形式，以及极其简略的《圣般若波罗蜜多摄颂》等。这是因为，由于所化众生的根性和意乐各不相同，大雄宣说了多种不同的教言，因此，出现了许多阐述同一意义的论典，这并没有无意义的过失。其中，现在有两种佛母的篇幅较少，例如《圣八千颂般若波罗蜜多》和《万颂般若波罗蜜多》，在东方地区广泛流传，而在中部地区，则以简略的《十万颂》来阐释。那么，它们之间有什么区别呢？这是学

【英语翻译】
It is also said that it is concise. The so-called extensive explanation is that the commentary states that the remaining thirteen verses summarize and extensively explain those meanings themselves. Establishing the nature of the body is generally establishing the teachings, because all that is divided into categories are like branches and their own nature.
The so-called well-spoken is synonymous with skillful means. Now, if the concise meaning is explained in detail, there is a risk of excessive faults. To explain the reason for not explaining it, it is said, "Verses of concise meaning," and so on. Now, between the concise meaning and the meaning of the words, there are many things to be said here, and I will say them. The treatise on the key points of the Prajnaparamita called "Ornament of Clear Realization" has shown that it summarizes the meaning of all the Buddhamatris. Because it is necessary to clearly explain how to summarize and other issues, in order to explain this, the following should be remembered: First, in terms of the sutras, and in terms of the relationship between the sutras and the verses, the extensive display of what is to be taken is the nature of the branch. The determination of meaning is the nature of the second branch. Among them, in terms of the first branch, when showing the meaning of the sutras, there are more extensive, medium, and concise forms of treatises than showing one meaning, as well as the extremely concise "Holy Prajnaparamita Condensed Sutra," and so on. This is because, due to the different dispositions and inclinations of the beings to be tamed, the Great Hero proclaimed many different teachings. Therefore, many treatises that explain the same meaning have appeared, and there is no fault of meaninglessness in this. Among them, there are now two Buddhamatris with fewer pages, such as the "Holy Eight Thousand Verse Prajnaparamita" and the "Ten Thousand Verse Prajnaparamita," which are widely circulated in the eastern regions, while in the central regions, the concise "One Hundred Thousand Verse Sutra" is used to explain. So, what is the difference between them? This is learning

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
བ་དཔོན་གྱི་ཞལ་
སྔ་ནས། ལ་ལ་ལས་དོན་གཞན་ལས་ཚིག །གཞན་ལས་རྣམ་གྲངས་མིང་གིས་ཏེ། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡུམ་ཀུན་ལའང༌། །དོན་བསྡུས་དེ་ཙམ་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་ལ་བསུས་སོགས་རབ་དབྱེ་བའི། །ཁྱད་པར་ཡོད་པ་ཁོ་ནར་ཟད། །དེ་ལྟ་མིན་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རིམ་པ་ལེགས་པར་བསྡུས་མ་ཡིན། །ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། ལ་ལ་ལས་ནི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་བསྡུས་པ་ལས་ནི་དོན་ཙམ་དུ་སྐབས་ཀྱི་དོན་སྟོན་གྱི་ཚིག་གིས་རྫོགས་པར་སྟོན་མི་ནུས་སོ། །གཞན་ལས་ཚིག་ཅེས་པ་ནི་ཡུམ་བར་མ་ལས་ནི་སྐབས་ཀྱི་དོན་གང་ཡིན་པ་ཚིག་ཙམ་དུ་བསྟན་པར་གྱུར་ཀྱང་རྣམ་གྲངས་རྒྱས་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ལས་རྣམ་གྲངས་མིང་གིས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་བ་སྐྱེད་མ་རྒྱས་པ་ལ་ནི་དོན་ཐ་དད་པའི་རྣམ་གྲངས་གཟུགས་ནས་རྣམས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་དར་དུ་ཡང་དང་ཡང་དུ་སྨོས་པས་སྟོན་ཅིང༌། །མིང་གི་གདགས་པ་ནི་མི་འདྲ་བས་ཀྱང་དོན་གཅིག་ཉིད་རྒྱས་པར་སྟོན་ཏེ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་ལ་སོགས་པ་མང་དུ་སྨོས་པས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན། དེ་ལ་བསྡུས་སོགས་རབ་དབྱེ་བའི། །ཁྱད་པར་ཡོད་པ་ཁོ་ནར་ཟད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། རྒྱལ་བའི་ཡུམ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་དེ་ཙམ་དུ་ཟད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཁ་ཅིག་ནི་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། །དེ་ལ་བསྡུས་སོགས་རབ་དབྱེ་བའི། །ཁྱད་པར་ཡོད་པ་ཁོ་ནར་ཟད། །ཅེས་བྱ་བས་བསྟན་ལ། ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་ཡུམ་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་དོན་བསྡུ་བ་ནི་དོན་ཙམ་གྱིས་བསྡུ་བ་དང་ཚིག་ཙམ་གྱི་བསྡུ་བ་དང༌། རྣམ་གྲངས་དང༌། མིང་ཙམ་གྱིས་བསྡུ་བ་ནི། ལ་ལ་ལས་དོན་གཞན་ལས་ཚིག །གཞན་ལས་རྣམས་གྲངས་མིང་གིས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བས་སྟོན་ཏོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟར་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་རྒྱལ་བའི་ཡུལ་དེ་དག་ལས་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྟན་པས་ཟློས་བུར་གྱུར་པ་སྦྱོར་བའི་ལམ་ཉིད་ལན་བཅུ་གསུམ་དུ་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་ཇི་ལྟར་འཐད། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྐབས་
ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མཐའ་དག་བསྡུས་པ་ཡིན་ཞེས་བསྟན་པས་དེའི་སྐབས་འབབ་ཞིག་གིས་ཀྱང་ཅིས་ན་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤེ་ན། ཟློས་བུ་དང་འདྲ་བར་བྱུང་བ་འདི་ནི་ཟློས་བུ་མ་ཡིན་པར་སྔར་སྐབས་ཀྱི་དོན་ངེས་པར་འབྱེད་པ་ན་ཡང་དོན་གྱིས་བསྟན་ཟིན་ཏོ།། །།གཞན་ཡང་གདུལ་བྱ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ཉན་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱང་ཁ་ཅིག་ནི་དང་པོ་ནས་ཐ་མའི་བར་དུ་འཁོད་དེ་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་ལ

【汉语翻译】
坝邦的开示：
从某些方面来说是意义，从其他方面来说是词句，从另外的方面来说是以名称来表示种类。智者们应该了解，一切佛母（般若波罗蜜多）的意义都只是这些。其中，只是在对“摄”等进行详细区分时，才存在差别。如果不是这样，就不能很好地概括所有的次第。将会这样解释。某些方面是意义，意思是说，在概括佛母时，只能用意义来表达，而不能用词句来完整地表达当时的意义。其他方面是词句，意思是说，在中间的佛母中，虽然只是用词句来表达当时的意义，但并没有详细地说明种类。从另外的方面来说是以名称来表示种类，意思是说，在广大的佛母中，用不同的意义和种类，从色蕴到一切种智的道，反复地说明。名称的安立虽然不同，但实际上是用一个意义来广为说明，如真如、真实的边际、不可思议的界等，用很多名称来说明。因此，才说“其中，只是在对‘摄’等进行详细区分时，才存在差别”，意思是说，佛母之间的差别仅在于此。有些人说，佛母之间的差别是用“其中，只是在对‘摄’等进行详细区分时，才存在差别”来表示的。从这三种被区分的佛母中，对现观的意义进行概括，有仅用意义来概括、仅用词句来概括，以及用种类和名称来概括，即“从某些方面来说是意义，从其他方面来说是词句，从另外的方面来说是以名称来表示种类”所表示的。像这样，在这些被区分的佛母中，反复地说明，变成了重复，比如对加行道本身就说明了十三次等等，这怎么能说得通呢？在一切种智的场合，已经说明了概括了所有的现观，那么，仅仅用其中的一个场合，怎么能说意义就完全圆满了呢？像这样出现的重复，并不是重复，而是在明确先前场合的意义时，已经用意义说明过了。

此外，想听闻佛母的所化众生中，有些人从头到尾都安住于圣者善现。

【英语翻译】
The Explanation by Bawo:
From some aspects, it is meaning; from others, it is words; and from still others, it is names that indicate categories. Wise individuals should understand that the meaning of all the Mothers of the Buddhas (Prajnaparamita) is just these. Among them, the difference exists only in the detailed distinctions of "gathering" and so on. If it were not so, all the stages would not be well summarized. It will be explained in this way. "Some aspects are meaning" means that in summarizing the Mother of the Buddhas, one can only express the meaning, and cannot fully express the meaning of the occasion with words. "Other aspects are words" means that in the intermediate Mother, although the meaning of the occasion is only expressed in words, the categories are not explained in detail. "From still others, it is names that indicate categories" means that in the vast Mother, the different meanings and categories, from the aggregates of form to the path of omniscience, are repeatedly explained. Although the establishment of names is different, in reality, it is using one meaning to explain extensively, such as Suchness, the limit of reality, the inconceivable realm, and so on, using many names to explain. Therefore, it is said, "Among them, the difference exists only in the detailed distinctions of 'gathering' and so on," meaning that the difference between the Mothers of the Buddhas lies only in this. Some say that the difference between the Mothers of the Buddhas is indicated by "Among them, the difference exists only in the detailed distinctions of 'gathering' and so on." From these three distinguished Mothers, summarizing the meaning of Abhisamaya, there is summarizing only with meaning, summarizing only with words, and summarizing with categories and names, which is indicated by "From some aspects, it is meaning; from others, it is words; and from still others, it is names that indicate categories." Like this, in these distinguished Mothers, repeated explanations become repetitions, such as explaining the path of application itself thirteen times, and so on. How can this be justified? In the case of omniscience, it has been explained that all Abhisamayas are summarized, so how can it be said that the meaning is completely fulfilled with just one of those occasions? The repetition that appears in this way is not a repetition, but in clarifying the meaning of the previous occasion, it has already been explained with meaning.

Furthermore, among the disciples who wish to hear the Mother of the Buddhas, some abide from beginning to end in the presence of the venerable Subhuti.

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
་སོགས་པའོ། །ཁ་ཅིག་མགོ་སྨོས་པས་གོ་བའམ། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཉན་པའི་སྐལ་བ་མེད་པས་སྐབས་དེ་དང་དེ་ཐོས་ནས་འཁོར་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ནས་དོང་བ་སྟེ། དེ་ནས་ཁའི་བུ་དེ་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྒྱང་མི་རིང་བ་ཞིག་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་སླར་སོང་བར་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་ནི་གཞུང་དང་པོ་ནས་མ་ཐོས་ཀྱི་སྐབས་དེ་དང་དེ་དག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་འཁོར་དེར་འདུས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་རྣམས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཚེ། དེ་ནས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ན་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞིའི་རིས་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལྷ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲ་དུ་མ་དང་ལྷན་ཅིག་འཁོར་དེར་འདུས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྐབས་དེ་དང་དེར་གློ་བུར་དུ་འདུས་པ་རྣམས་ལ་བསྟན་པས་དེ་དག་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བའི་ཕྱིར་ཡང་སྔར་འདས་པའི་དོན་རྣམས་ཚིག་གཞན་གྱིས་བསྟན་ཏེ། དེས་གདུལ་བར་བྱ་བ་མ་ཐོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དོན་དུ་འགྱུར་བས་ན་ཟློས་བུ་ནི་མེད་དོ། །གཞན་ཡང་སྦྱོར་བའི་ལམ་ལྟ་བུ་དོན་གྱི་ཉིད་ལ་ལན་དུ་མར་བསྟན་པ་ཡང་ཁ་ཅིག་ནི་དོན་གྱིས་རང་བཞིན་ཉིད་སྟོན་པ་སྟེ། སྐབས་དང་པོ་ལས་སྦྱོར་བའི་ལམ་གྱི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་དབྱེ་བ་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་དོན་དེ་ལས་ཐ་མི་དད་ཀྱང་ཚིག་གཞན་གྱིས་བསྟན་ཏེ། སྐབས་དང་པོ་དེ་ཉིད་དུ་ཡང་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་རིགས་དང་གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པ་དག་གིས་སྦྱོར་བའི་ལམ་དེ་བསྟན་ཏོ། །ཁ་ཅིག་ནི་དོན་གྱི་རྣམ་གྲངས་སྔ་མ་
ལས་ཐ་དད་པས་དེ་བསྟན་ཏེ། ལམ་ཤེས་པའི་སྐབས་སུ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྦྱོར་བའི་ལམ་སྔ་མ་ལས་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་བ་བསྟན་པ་དང༌། སྐབས་བཞི་པ་དང་ལྔ་པ་ལས་སྦྱོར་བའི་ལམ་གྱི་རྟགས་ལ་སོགས་པས་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པ་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བས་ན་ལ་ལ་ལས་དོན་གཞན་ལས་ཚིག །གཞན་ལས་རྣམ་གྲངས་མིང་གིས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དོན་ཡང་ཁ་ཅིག་གིས་ཟློས་བུ་སྤངས་ཏེ་དོན་གཅིག་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་འཆད་པ་ཡང་ཡུམ་གྱི་དོན་བསྡུ་བའོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ལ། སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ལ་བརྟེན། །མདོར་བསྡུས་དོན་ནི་འདི་དག་ཡིན། །སླར་ཡང་དོན་གཞན་ལ་བརྟེན་ནས། །དོན་དེ་ཉིད་ནི་འདས་པ་ཡིན། །ཞེས་བཤད་ཅིང༌། སྨྲ་བའི་དམ་པ་ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ། །རྣམ་གྲངས་དུ་མ་ཉིད་མཆིས་ཤིང

【汉语翻译】
等等。有些人认为提到了开头就明白了，或者没有完全听闻的缘分，听到那个时候就从眷属的坛城中离开了。之后，那些口的儿子们对世尊说，从不远的地方消失了，就像显示再次回去一样。还有些人不是从一开始就听闻，而是那个时候完全听闻后聚集在眷属中。例如，在完全知晓一切的时候，从三千大千世界这个世界中，四大天王有多少眷属，所有这些都与无数百千万亿兆的天神一起聚集在眷属中，等等，对于那些在那个时候突然聚集的人，因为对他们的慈爱，所以用其他语言来显示过去的事情，因此对于那些没有听闻的应调伏者来说，就变成了有意义的，所以没有重复。另外，像加行道一样，对于意义的本身多次显示，有些人是显示意义的自性本身，例如，从一开始就显示加行道的对境和种类的差别。有些人虽然与那个意义没有差别，但是用其他语言来显示，在第一个时候，也用发心和种姓以及盔甲的修持来显示那个加行道。有些人因为意义的类别与之前不同而显示那个，例如，在道智的时候，显示声闻和独觉的加行道与之前的意义不同，以及在第四和第五个时候，用加行道的征相等等来显示不同的意义。因此，有些人从其他意义中用语言，有些人用名称的类别。也就是说，有些人解释说，这句偈颂的意思是放弃重复，成就一个意义，这也是收集母亲的意义。而且，学派正量部的尊者也说：依靠般若波罗蜜多，这些是简略的意义。再次依靠其他意义，那个意义就是过去的。这样说着，善说者您的教言，具有多种类别。

【英语翻译】
Etc. Some think that mentioning the beginning is enough to understand, or because they don't have the opportunity to listen completely, they leave the mandala of the retinue after hearing that time. Then, those sons of the mouth said to the Blessed One, from not far away, they disappeared, like showing that they went back again. Also, some did not hear from the beginning, but gathered in the retinue after hearing that time completely. For example, when all aspects are completely known, from this world of the three thousand great thousand worlds, how many retinues of the four great kings are there, all of them gathered in the retinue together with countless hundreds of thousands of billions of trillions of gods, etc., for those who suddenly gathered at that time, because of their love for them, they also showed the past events in other words, so for those who have not heard and should be tamed, it becomes meaningful, so there is no repetition. Also, like the path of joining, showing the meaning itself many times, some are showing the nature of the meaning itself, for example, from the beginning, showing the object and the difference of the path of joining. Some, although not different from that meaning, show it in other words, in the first time, they also show that path of joining with the generation of mind and the practice of lineage and armor. Some show that because the category of meaning is different from the previous one, for example, at the time of the path of knowledge, they show that the path of joining of the hearers and solitary Buddhas is different from the previous meaning, and in the fourth and fifth times, they show different meanings with the signs of the path of joining, etc. Therefore, some use words from other meanings, and some use the category of names. That is to say, some explain that the meaning of this verse is to abandon repetition and accomplish one meaning, which is also to collect the meaning of the mother. Moreover, the venerable Dignāga of the school of Pramāṇavāda also said: Relying on the Prajñāpāramitā, these are the brief meanings. Again, relying on other meanings, that meaning is the past. Saying this, your words, the holy speaker, have many categories.

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
༌། །ཟློས་བུ་ཡང་ནི་མ་མཆིས་ལ། །སྦྱོར་བའི་ལུགས་ཀྱང་རིགས་པ་ལགས། །ཞེས་བསྟོད་པ་བྱེད་པ་ལས་བརྗོད་པས་ན་ཟློས་བུའི་ཉེས་པ་ནི་ག་ལ་ཞིག་ཡིན། ཟློས་བུའི་སྐྱོན་མེད་དུ་ཟིན་ན་ཡང་འདི་སྐབས་རེ་རེ་ཞིག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དོན་རྣམས་སྟོན་པར་ནུས་པ་གློ་བུར་དུ་འདུས་པའི་འཁོར་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ལྟ་ངེས་སམ། འོན་ཏེ་སྐབས་མ་ལུས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དོན་སྟོན་པར་འགྱུར། གཞན་ཡང་གཞུང་འདི་དག་ལས་ནི་དོན་མཐུན་དུ་ཟིན་ཀྱང་མིང་སྦྱོར་བའི་དམ་དང་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་སོགས་པ་མི་གདགས་པར་རྣམ་པ་གཞན་དུ་སྟོན་པའི་དགོས་པ་ནི་ཅི་ཞིག་འདི་ལ་གཟིགས། ཆོས་མངོན་པ་ལ་སོགས་པའི་མདོ་ཁ་ཅིག་ལས་བསྟན་པ་ནི་དང་པོ་མི་སྡུག་པ་བསྒོམ་པ་དང༌། དབུགས་རྔུབ་པ་དང༌། འབྱུང་བ་བགྲང་བའི་ཞི་གནས་ལ་བརྟེན་ཏེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ལྷག་མཐོང་གི་བདག་ཉིད་བསྒོམ་མོ་ཞེས་བསྟན་ན་འདིར་རིམ་པ་དེ་ལྟར་མཛད་པའི་དགོས་པ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་གཟིགས་ཤེ་ན། སྐབས་རེ་རེས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དོན་སྟོན་པར་ནུས་པའི་ཕྱིར་གློ་བུར་དུ་ལྷགས་པའི་འཁོར་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཁོ་ན་ལྟར་ངེས་
པར་བརྗོད་ཅིང་སྐབས་མ་ལུས་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དོན་བསྒྲུབ་པར་ནུས་པ་ནི་ཅི་ཞིག་སྨོས་སུ་ཡོད། གཞན་ཡང་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་དག་རེ་རེས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཐམས་ཅད་སྟོན་པར་འགྱུར་བས་ན། སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས། དེ་ལྟར་ན་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་པོ་དང་ཐ་མའི་ལས་བསྟན་པའི་གོ་རིམས་བསྟན་པ་འདིས་ལྷག་མ་བར་གྱི་ཚིག་གི་དོན་རྣམས་ཀྱི་གོ་རིམས་ཀྱང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ། ཚིག་མངས་སུ་དོགས་ནས་བདག་གིས་མ་བྲིས་སོ་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་དོན་ནི་ཚིག་གི་ཟུར་ཙམ་མམ་དོན་གྱི་དབང་ཡང་རུང་སྟེ། ང་རེ་ཏེ་ལ་ཡང་སྐབས་བརྒྱད་ཅར་གྱི་དོན་རྫོགས་པར་སྦྱོར་ཡང་ཟློས་བུར་ནི་མི་འགྱུར་རོ་དགོས་པའོ། །དེ་བས་ན་ངེས་པར་ཡང་དག་རེ་རེ་ལ་དོན་མཐའ་དག་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་ལྷག་པར་སྟོན་པ་ཡང་མེད་དོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་སྐབས་དང་པོས་སྐབས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་དབང་ལས་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ནི་མགོ་སྨོས་པས་གོ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །སྔར་བསྟན་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱིས་སྐབས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པས་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ནི་དབང་པོ་བར་མའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ།

【汉语翻译】
没有重复，结合的方式也合乎道理。这样赞叹，从言语上说，哪里会有重复的过失呢？即使确定没有重复的过失，那么，是否一定认为，此处每一个章节都能显示菩萨的意义，是取决于突然聚集的眷属？或者，是否所有的章节都会显示菩萨们的意义？此外，即使这些论典在意义上一致，但为什么不使用名称结合的誓言和见道等，而是以其他方式来显示呢？请您看看这其中的必要性。在《法句经》等一些经典中，教导说首先要修不净观，依靠呼吸和计数要素的止观，然后修持忆念等菩提分法，即修持具有胜观自性的法，那么，请问在这里按照这样的次第进行修持的必要性是什么呢？因为每一个章节都能显示菩萨的意义，所以必须像仅仅是取决于突然到来的眷属一样来说，而所有的章节都能成办菩萨的意义，那还用说什么呢？此外，发心等每一个都能显示菩萨们的所有意义，因此，阿阇黎（梵文：Ācārya，汉语字面意思：导师）曾说：“这样，通过显示最初和最后的发心之业的次第，也应该理解其余中间词语的意义次第，因为担心文字繁多，所以我没有写。”这里的意思是，无论是文字的表面意思，还是意义的方面，即使在每一处，也能完整地结合八个章节的意义，也不会变成重复，这就是必要性。因此，也没有必要特别强调说，必须在每一个正确的章节中完整地安立所有的意义。有些人说，第一个章节包含了所有章节的含义，从而使事业得以圆满，这是因为说了开头就理解了的缘故。跟随先前所教导的，以三种一切智（梵文：sarvajñāna，汉语字面意思：一切智）包含了所有章节，从而使意义得以圆满，这是取决于中等根器的缘故。

【英语翻译】
There is no repetition, and the way of combining is also reasonable. Praising in this way, from the point of view of speech, where would there be the fault of repetition? Even if it is determined that there is no fault of repetition, is it necessarily thought that each chapter here can show the meaning of the Bodhisattva, depending on the suddenly gathered retinue? Or, will all the chapters show the meaning of the Bodhisattvas? Furthermore, even if these treatises are consistent in meaning, why not use the vows of name combination and the path of seeing, etc., but show them in other ways? Please look at the necessity of this. In some sutras such as the Dharmapada, it is taught that one should first cultivate impurity contemplation, rely on the quiescence of breathing and counting elements, and then cultivate the limbs of enlightenment such as mindfulness, that is, cultivate the Dharma that has the nature of insight, so what is the necessity of practicing in such an order here? Because each chapter can show the meaning of the Bodhisattva, it must be said as if it only depends on the suddenly arrived retinue, and what need is there to say that all the chapters can accomplish the meaning of the Bodhisattva? In addition, each of the generation of bodhicitta, etc., can show all the meanings of the Bodhisattvas, therefore, the Acharya (Sanskrit: Ācārya, literal Chinese meaning: teacher) once said: "In this way, by showing the order of the initial and final actions of generating bodhicitta, one should also understand the order of the meanings of the remaining intermediate words, because I was worried about the abundance of words, so I did not write it." The meaning here is that whether it is the surface meaning of the words or the aspect of meaning, even in each place, the meaning of the eight chapters can be completely combined, and it will not become repetition, which is the necessity. Therefore, there is also no need to particularly emphasize that all meanings must be completely established in each correct chapter. Some people say that the first chapter contains the meaning of all chapters, so that the work can be completed, because it is because the beginning is said and understood. Following what was previously taught, the three omniscient wisdoms (Sanskrit: sarvajñāna, literal Chinese meaning: all-knowing wisdom) contain all chapters, so that the meaning can be completed, which depends on the medium faculties.

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
 །སྐབས་བརྒྱད་དུ་རྣམས་པར་ཕྱེ་བ་ནི་དབང་པོ་ཞན་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། སྐབས་གསུམ་པ་དང༌། དྲུག་པ་དང༌། བརྒྱད་དུ་བསྟན་པ་ནི་ཡང་དབང་པོའི་བྱེ་བྲག་སྟེ་གསུམ་ཅར་ལ་ཡང་བསྡུས་པ་དང་འབྲིང་དང་རྒྱས་པ་ལ་དགའ་བའི་མོས་པ་ཐ་དད་པའི་དབང་ཙམ་དུ་བསྟན་པའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་ཡང་འདི་ལས་མིང་གཞན་དུ་གདགས་པ་བྱས་པ་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་གཟིགས་ཞེས་སྲས་པ་ནི། གལ་ཏེ་འོ་ན་དེ་ལྟ་ན་གཞུང་གཞན་དུ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་འདི་དག་ལས་བསྟན་པ་ལྟར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་བསྟན་ཞེས་འདྲི་ན་དེ་ལ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ་སྨྲ་བར་བྱེད། དེ་བས་ན་འདི་ནི་དོན་དང་མིང་དང་ཚིག་རྣམས་ལུགས་གཞན་ཁོ་ན་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་གས་ན་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་མདོར་བསྡུས་ཏེ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བ་ཙམ་དུ་བརྗོད་པར་
འདོད་པས་མ་སྤྲོས་ཏེ། དེ་བས་ན་འདི་ལྟར་འདི་ནི་ལུགས་གཞན་ཁོ་ན་ཡིན་པས་གང་དུ་ཡང་ཐེག་པ་གཞན་ལ་བརྟེན་ནས་སུན་དབྱུང་བ་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་འཆད་པར་མཛད་པ་ཡང་དོན་འདི་ཉིད་ཐུགས་ལ་བཞག་ནས་གསུང་བར་མཛད་དོ། །དེ་བ་ན་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་རྣམ་པར་བཤད་པ་དང་བཅད་པ་ལས་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་སོགས་པ་ཞར་ལ་གདགས་པར་མཛད་པ་ནི་གདུལ་བྱ་བློ་བུལ་ལ་རབ་ཏུ་མ་སྦྱངས་པ་དག་ལ་ཡུལ་གཞན་གྱི་སྐད་ཡུལ་གཞན་པ་ལ་ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་མཐུས་དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་བསླབ་པ་དང་འདྲ་བར་བསྟན་གྱི། སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་བཀུར་སྟི་བྱས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྣོད་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་རྣམས་ལ་ཇི་སྐད་དུ་གདགས་པ་མཛད་པ་ཁོ་ནས་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ཁོ་ནས་འདི་ལ་ནི་ལོག་པར་ཐ་སྙད་མཛད་པ་ཅི་ཡང་མེད་ཀྱི་སོ་སོ་རང་གི་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པར་ཟད་དོ། །གཞན་ཡང་མི་སྡུག་པ་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་འཇུག་པའི་རྣམ་པ་མི་འདྲ་བ་འདིར་བསྟན་པ་ཡང་འཇུག་པ་པོ་རྣམས་ནི་ཁམས་སྣ་ཚོགས་དང༌། མོས་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་རྣམ་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་གཅིག་ཇི་ལྟར་འཇུག་པ་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཇུག་པར་ངེས་པའོ། །ཞེས་ནི་ཅིས་བཞག་པར་ནུས། དེའི་ཕྱིར་མི་སྡུག་པ་བསྒོམ་པ་དང༌། དབུགས་རྔུབ་པ་དང༌། འབྱུང་བ་དྲན་པ་དག་ནི་ཆོས་མངོན་པའི་མདོ་ལ་སོགས་པར་སྦྱོར་བའི་ལམ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་དང་པོར་བསྟན་ལ། འདིར་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སྐབས་སུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་གསུམ་པ་ལྷག་པའི་བསམ་པས་བསྡུས་པ། ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་སྐབས་སུ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཚོགས་ཀྱི་ལམ་དེ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་མཐའ་ལ་བསྟན་

【汉语翻译】
第八个章节的区分是针对根器迟钝的人。第三、第六和第八个章节的展示也是根器的差别，这三个章节都只是为了适应不同人对简略、中等和广繁的喜好而展示的。有人这样说。此外，有人问，从这个基础上另外取名字有什么必要？如果有人问，如果是这样，为什么不像其他经典中那样展示这些佛母呢？对此又该如何回答？因此，要知道这里的意义、名称和词语都是另一种体系。因此，导师的尊颜只是想简略地解释，所以没有详细展开。因此，像这样，这是一种不同的体系，所以在任何地方都不要依赖其他乘来驳斥。这样解释也是因为心中记住了这个意义而说的。因此，在《词句释》和《分品》中，顺便提及见道等，是为了让那些根器迟钝、没有充分训练的弟子，凭借对其他地方的语言、其他地方确定的词语的正确理解，像依靠事物来学习一样进行展示。“敬信诸佛”等，对于那些因为成为法器而不退转的人，仅仅是像这样施设名称，就能使意义完全圆满，所以对这里没有任何错误的命名，只是各自没有理解而已。此外，在这里展示了观修不净等不同的进入方式，也是因为进入者们的根性各异，意乐也各不相同，所以不能确定一个人如何进入，所有人都必须像他那样进入。这是如何确定的呢？因此，观修不净、呼吸、忆念元素等，在《法句经》等经典中，是作为完全修习加行道的开端来展示的。而在这里，在生起次第的时候，生起次第的第三个，即以增上意乐所摄持的，与解脱分相应的善根之际，就像这样，是在完全修习资粮道的结尾展示的。

【英语翻译】
The division into eight chapters is for the sake of those with dull faculties. The presentation in the third, sixth, and eighth chapters is also a distinction of faculties, and all three chapters are shown merely to accommodate the different inclinations of those who prefer concise, intermediate, and extensive presentations. Some say this. Furthermore, someone asks, what is the need for giving another name based on this? If someone asks, if that is the case, why not present these mothers of the Buddhas as taught in other scriptures? How should one answer that? Therefore, it should be known that the meaning, names, and words here are a completely different system. Therefore, the venerable teacher only wanted to explain briefly, so he did not elaborate. Therefore, like this, this is a completely different system, so do not rely on other vehicles to refute it anywhere. Explaining in this way is also because he spoke with this meaning in mind. Therefore, in the "Explanation of Words" and "Divisions," mentioning the path of seeing, etc., incidentally, is to show those disciples who are dull and not fully trained, by means of the correct understanding of the language of other places and the words defined in other places, to learn by relying on things, just like learning from objects. "Reverence to all the Buddhas," etc., for those who are irreversible because they have become vessels, merely by applying names in this way, the meaning will be completely fulfilled, so there is no wrong naming here, it is just that each one has not understood it. Furthermore, the different ways of entering into the contemplation of impurity, etc., shown here are also because the entrants have various dispositions and different inclinations, so it cannot be determined that everyone must enter in the same way as one person enters. How can this be determined? Therefore, the contemplation of impurity, breathing, and mindfulness of the elements are taught in the Sutra on the Dharma Verses, etc., as the beginning of completely training the path of application. But here, at the time of generating the mind of enlightenment, the third of the generation stages, which is encompassed by higher intention, at the time of the roots of virtue corresponding to the part of liberation, like this, it is shown at the end of completely training the path of accumulation.

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
ཅིང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཡང་ཐམས་ཅད་དུ་གཏོགས་པ་དམིགས་པའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པར་མཛད་ཀྱི་གཅིག་ཁོ་ནར་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་གྱི་དང་པོ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ངེས་པ་མེད་ལ། ཆོས་མངོན་པའི་མདོ་ལ་སོགས་པར་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་ལྟར་འདིར་ངེས་པ་བཀག་པ་ཡང་ཅི་ཞིག་ཡོད་དེ། དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཏོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ཡང་ཅི་རིགས་
སུ་སྦྱོར་རོ། །གལ་ཏེ་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྡེའོ་ཞེས་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ལྟར་ན་མདོ་གང་དག་ལས་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བསྟན་པ་ཤིན་ཏུ་འདུས་པ་ཆོས་ལྔས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྡུས་ཏེ་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་དགོད་པ་བཅུ་བསྟན་པ་དང༌། བདུད་ཀྱི་ལས་ཡང་དག་ཕུལ་ཉི་ཤུ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་དེ་དག་འདིར་ཅིའི་ཕྱིར་མ་བསྟན་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་དོན་དེ་དག་འདིར་ཚིག་ཏུ་མ་སྨོས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་འདྲི་ན་ནི་ཁོ་བོས་ཀྱང་སླང་འདྲི་སྟེ་དེ་དག་ཏུ་ཡང་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་འདིའི་ཚིག་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་སྨོས་པ་མ་མཛད། གལ་ཏེ་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེའོ་ཞེ་ན། དེའི་ཚེ་ནི་ཁ་ཅིག་ནི་རྒྱུས་བསྡུས་པ་དང༌། ཁ་ཅིག་ནི་འབྲས་བུས་བསྡུས་པ་དང༌། ཁ་ཅིག་ནི་གྲོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་དང༌། ཁ་ཅིག་ནི་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་དང༌། ཁ་ཅིག་ནི་ཆེད་དུ་མ་བརྩལ་བ་ཡང་ཤུགས་ཀྱིས་འདུ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་དེའི་གནས་མེད་ལ་གཞུང་རྣམས་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པས་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་འཆིང་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་ན་འདི་ལས་མ་བསྟན་པ་རྣམས་ནི་དེ་དང་དེ་ཉིད་ལ་གཟུང་བར་དགོངས་ཏེ། མ་བསྟན་པས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་ལ། རྣམ་པ་གཞན་ཡང་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཁམས་དང་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྔར་ནན་ཏན་དུ་སྨོས་པར་ཟད་དོ། །དེ་ལྟར་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པའི་རིམ་པས་ལེགས་པ་སྨྲས་པ་ནི་དགེ་མོད་ཀྱི། རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཞན་ཉེ་བར་གནས་ཏེ། སྦྱོར་བའི་ལམ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་རེ་རེ་ཡང་ལན་དུ་མར་བསྟན་པ་དེ་དག་བར་དུ་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཅད་པ་འདི་མི་བསྟན་པར་འདིའི་དགོས་པ་ཅི་ཞེ་ན། འདི་ནི་སྔར་སྐྱེ་བོ་མ་ཐོས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་བར་བར་དུ་ཡོངས་སུ་བསྟན་པར་ཟད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྔར་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་ནས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལན་གྱི་བར་དུ་རིམ་གྱིས་འཇུག་པ་དང༌། དེ་ལྟར་ཞུགས་ཏེ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་ནི་སྔར་ཇི་ལྟར་ཞུགས་པ་ཁོ་ན་ལ་རབ་ཏུ་ཞེན་པར་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་དང༌། སྐབས་རེ་
རེའམ་དག་རེ་རེ་ལ་ཡ

【汉语翻译】
而且，同样地，一切都属于所缘的范畴，但并非唯一确定为资粮道的第一步。如《法句经》等中所说的那样，在这里禁止确定性又有什么呢？因为所缘属于一切。同样地，对于其他也应适当地结合。

如果说这难道不是已经阐述过的非常广大的部类吗？如果是这样，那么从哪些经中清楚地阐述了非常精要的内容，如佛陀以五法概括，如明镜等，以及阐述了菩萨的十种分类，以及阐述了魔业的二十种圆满奉献等，这些为什么没有在这里阐述呢？如果问为什么这些意义没有在这里用语言表达呢？那么我也会反问，在那些经中，为什么没有阐述这部《圣母经》的词句，如发菩提心等？如果说是从意义的角度出发，那么，有些是用因来概括，有些是用果来概括，有些是用友伴来概括，有些是用名相来概括，有些是没有特意强调，但实际上也包含在其中，因此争论没有意义，而且经论之间相互关联，就像用铁链束缚一样，因此认为没有在这里阐述的内容可以在那里获得，即使没有阐述也没有过失。另外，也是因为所调伏的众生根器和意乐各不相同，这在之前已经强调过了。因此，按照如是阐述的次第来说，善说固然是好的，但另一种分别念却近在眼前，即对于加行道等每一个方面都多次阐述，但这些中间没有被其他方面完全隔断，如果不阐述这些，那么阐述这个的必要性是什么呢？这是因为以前对于那些没有听闻过的人，才会在中间完全阐述，并且是从以前世间道到出世间道的次第进入，并且如是进入后，对于修道，则会执着于以前进入的方式，并进行瑜伽修持，以及阐述了有时
存在于每一个时刻或每一个清净之中。

【英语翻译】
And, similarly, everything belongs to the category of objects of focus, but it is not solely determined as the very first step of the path of accumulation. As stated in the Dharmapada Sutra and others, what is the point of prohibiting certainty here? Because the object of focus belongs to everything. Similarly, apply it appropriately to others as well.

If it is said, "Isn't this a very extensive category that has already been explained?" If so, then from which sutras is it clearly explained that the very essence is summarized by the Buddha with five dharmas, such as like a mirror, etc., and the ten classifications of Bodhisattvas are explained, and the twenty perfect offerings of the works of Mara, etc., are explained, why are these not explained here? If you ask why these meanings are not expressed in words here, then I will also ask in return, in those sutras, why were the words of this Holy Mother Sutra, such as generating Bodhicitta, etc., not mentioned? If it is said that it is from the perspective of meaning, then, some are summarized by cause, some are summarized by result, some are summarized by companions, some are summarized by names, and some are not specifically emphasized, but are actually included within, therefore the argument is meaningless, and the scriptures are interconnected, like being bound by iron chains, therefore it is thought that what is not explained here can be obtained there, and even if it is not explained, there is no fault. Also, it is because the faculties and inclinations of the beings to be tamed are different, which has been emphasized before. Therefore, according to the order of what has been explained, it is good to speak well, but another conceptual thought is close at hand, that is, for each aspect of the path of application, etc., it is explained many times, but these are not completely separated by other aspects in between, if these are not explained, then what is the necessity of explaining this? This is because it is only for those who have not heard before that it is completely explained in between, and it is gradually entered from the worldly path to the transcendental path, and after entering in this way, for the path of meditation, one will cling to the way one entered before and practice yoga, and it is explained that sometimes it exists in every moment or every purity.

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
ང་དོན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བསྟན་པས་ཞི་གནས་ལས་མི་ཉམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། གཞུང་གང་དག་ལས་ཞི་གནས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། བསྟན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱེ་བྲག་མེད་པར་རོ་གཅིག་པར་ལྷག་པར་མོས་ཏེ་མཉམ་པར་འཇོག་ཅིང་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དོན་གྱི་རྣམ་པ་ཐ་དད་པའི་འདུ་ཤེས་དང་བྲལ་བས་མདོ་ལས་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དགའ་བ་ལ་ཆོས་ཀྱི་དགའ་བ་འཐོབ་པོ་ཞེས་བསྟན་ལ། འཕགས་པ་ཟླ་བ་སྒྲོན་མའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་མདོ་རྣམས་བསྟན་ཀྱང༌། མདོ་གཅིག་གི་རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་ཐམས་ཅད་གནས་པར་བསྟན་པ་ཡང་དོན་གྱི་དབང་འདི་ཉིད་ལ་དགོངས་པར་ཟད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་རིམ་པ་འཁྲུགས་པར་བསྟན་པ་ནི་འཁྲུགས་པ་ཡང་ཡིན་པས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བྱ་ལ་ཡང་ན་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་ལྟར་ཉིད་ངེས་པར་གཟུང་གི་འདི་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་བསྟན་པ་འདི་ནི་ཅི་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ད་ནི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་དང་འབྲེལ་པའི་གཞུང་གི་དོན་གཞན་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། འཕགས་པ་མི་ཕམ་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་འདིས་ཅིའི་ཕྱིར་གླེང་གཞི་ལེའུར་མ་བསྡུས། དེ་བཞིན་དུ་རྗེ་བཙུན་ཉིད་ཀྱིས་གཞུས་པའི་ལེའུར་ལ་སོགས་པ་ཡང་མ་བསྡུས་ཤེ་ན། དང་པོར་གླེང་གཞིའི་ལེའུ་ནི་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་འདི་ཇི་ལྟར་བྱུང་བར་གྱུར་བའི་འཁོར་འདུས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡན་པས་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་སླ་ཞིང༌། གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་རང་རང་གིས་རྟོགས་པར་ནུས་བཞིན་དུ་ཡང་བསྟན་པ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་དགོས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་མི་ལྡན་བས་བློ་དང་ལྡན་པ་དག་འབད་པའི་གནས་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ལེའུ་ལ་སོགས་པའི་ལེའུ་གྲངས་ལྷག་མ་ཆོས་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ནི་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་དཀའ་བས་ན་ཐོག་མར་བཤད་པའི་དགོངས་པས་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་དང་སྦྱར་བ་བསྟན་ཏེ། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་ལེའུ་ནི་མཚན་ཉིད་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས་ནི་དོན་དམ་པའི་དབེན་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་བསྟན་ཉིད་སྙིང་
པོའི་དོན་ཐེག་པ་གཅིག་ཉིད་དང་རིགས་གཅིག་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། སྙིང་པོའི་དོན་ནི་མདོ་སྡེ་ཟབ་མོ་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་མན་ངག་ལ་སོགས་པ་ལས་ཀྱང་གསལ་པོར་བསྟན་ལ། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང་དབུ་མ་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པར་གསལ་བར་མཛད་པས་འདིར་བསྟན་མི་དགོས་སོ་ཞེས་དང་པོར་བསྟན་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྟག་པར་རབ་ཏུ་དུ་བའི་ལེའུ་དང༌། འ

【汉语翻译】
因为已经完整地阐述了一切意义，为了不从寂止中退失。根据哪些论典阐述寂止的功德，对于一切教法没有分别地特别信奉为一味，平等安住，并且远离了蕴等事物不同相状的执着，所以在经部等教法的喜悦中获得教法的喜悦。在圣月灯经中也说到，即使在十方世界的各个角落都宣说了经典，但一切都安住在一部经的单一自性中，这也完全是基于这个意义。因此，如果以混乱的顺序进行阐述，那也是混乱的，应该只朝一个方向努力，或者必须按照所阐述的那样去理解，要知道这里并没有按照顺序进行阐述。现在将要阐述与偈颂相关的论典的其他意义。圣弥庞仁波切曾说，为什么这部偈颂没有归纳到绪论品中？同样，至尊您所著的品等也没有归纳，这是为什么呢？首先，绪论品是讲述这部佛母是如何出现的，包括眷属的聚集等等，因为很容易理解，而且弟子们自己也能够理解，所以再次阐述就不具备前面所说的必要性等等，因此对于有智慧的人来说，这不是努力的地方。在那之后，发心品等剩余的品数，因为很难完全理解不变法性的究竟，所以首先以阐述的意图与偈颂结合起来进行阐述。然后，菩萨学处善加分别品，以三种特性的分别，是完全成就胜义谛空性的教义本身，是心

【英语翻译】
Because all meanings have been completely explained, in order not to fall away from calm abiding. According to which treatises are the merits of calm abiding explained, all the teachings are especially believed to be of one taste without distinction, abiding equally, and being free from the perception of different aspects of things such as aggregates, so in the joy of the Dharma from the sutras, one obtains the joy of the Dharma. In the Arya Chandradipa Sutra, it is also said that even though the sutras are taught in all corners of the ten directions, everything abides in the single nature of one sutra, which is entirely based on this meaning. Therefore, if it is explained in a confused order, it is also confused, and one should only strive in one direction, or one must understand it as it is explained, and know that there is no sequential explanation here. Now, other meanings of the scriptures related to the verses will be explained. The venerable Mipham Rinpoche once said, why is this verse not summarized in the introduction chapter? Similarly, why are the chapters written by the venerable one not summarized either? First, the introduction chapter explains how this Buddha-mother appeared, including the gathering of retinues, etc., because it is easy to understand, and the disciples can understand it themselves, so re-explaining it does not have the necessity mentioned earlier, etc., so for those with wisdom, this is not a place to strive. After that, the remaining number of chapters such as the chapter on generating the mind, because it is difficult to fully understand the ultimate nature of unchanging Dharma, so first, with the intention of explaining, it is explained in conjunction with the verses. Then, the chapter on the excellent distinction of the Bodhisattva's training, with the distinction of the three characteristics, is the doctrine itself that completely accomplishes the emptiness of ultimate truth, is the heart

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
ཕགས་པ་ཆོས་འཕགས་ཀྱི་ལེའུ་དག་ནི་སློབ་མ་དང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་ཚུལ་བསྟན་པ་སྟེ། གདུལ་བྱ་མ་འོངས་པ་རྣམས་ལ་དེ་ལྟར་བསླབ་པའི་ཆེད་དུ་སྔོན་བྱུང་བ་བསྟན་པ་སྟེ་གོ་བར་སླའོ། །ལེའུ་ཐ་མ་ནི་གཞུང་ཉེ་བར་བསྡུ་བའི་ཚུལ་རྒྱས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་དང་མ་སྦྱར་རོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་ན་གཞུང་མ་ལུས་པ་སྐབས་ཀྱི་དོན་དུ་མི་བསྡུར་མི་འཐད་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། །མདོའི་དོན་རྟོགས་དཀའ་བ་ཙམ་ཞིག་སྐབས་ཀྱི་དོན་གྱིས་བསྡུས་པར་ཟད་དོ། །དེ་ནི་དེ་ལྟ་ན་ཇི་ལྟར་སྦྱར་བའི་སྐབས་ཀྱི་དོན་སྟོན་པའི་ཚིག་རྣམས་དང༌། ཚིག་ལེའུ་བྱས་པ་སྦྱར་བའི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། འདི་ནི་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་བར་མའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། འཕགས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྡེས་སྦྱར་བ་ཡང་དག་པར་མཛད་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང་མདོར་བསྡུས་པའི་ཡུམ་བརྒྱད་སྟོང་པ་དང་ལེགས་པར་སྦྱར་ཤིང༌། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང༌། རབ་ཏུ་བསྡུས་པའི་ཡུམ་བར་མའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། དེ་དག་ལ་བརྟེན་ཏེ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་མ་ལུས་པར་སྦྱར་བར་ནུས་པས་ན་ཡང་འདིར་སྦྱར་བའི་ངལ་བ་ནི་མི་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དག་པར་སྦྱར་བའི་གནས་སུ་ཁ་ཅིག་ནི་མན་ངག་གི་ཚིག་དང་མདོའི་ཚིག་སྦྱར་བར་འཐད་པ་ཉིད་དུ་སྣང་ན། གང་ཡང་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་གནས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཏེ་སྦྱིན་པ་དང་གཏོང་བ་དང་ཡོངས་སུ་ལེན་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་སུ་
གཏོང་བ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་བསམ་པ་སྟེ། གསེར་བཟང་པོ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་མི་འགྱུར་བའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ལ་གཅིག་ཁོ་ནར་ངེས་པར་བྱེད་ནུས་པ་མ་ཡིན་པ་ངག་རྒྱུ་མཚན་གང་གིས་མན་ངག་གི་ཚིག་དང་སྦྱར་བར་འགྱུར། གཞན་ཡང་དྲོ་བར་གྱུར་པའི་གནས་སྐབས་སུ་བུད་མེད་དུ་ནི་མི་སྐྱེ་བར་བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པ་མདོའི་ཚིག་གང་དག་མན་ངག་གི་གཟུང་གིས་མ་བསྡུས་པ་རྣམས་ནི་ཇི་ལྟར་བརྗོད་པར་བྱ། ཡང་མདོ་སྡེའི་གླེགས་བམ་ཁ་ཅིག་ལས་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་སུ་སྨོས་པ་རྣམས་སྣང་བ་ཡང་གང་དུ་སྦྱར་ཞེ་ན། གང་དང་གང་དུ་མན་ངག་གི་ཚིག་དང་མདོའི་ཚིག་སྦྱར་བར་བྱ་བ་ལ་ངེས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་མེད་པ་ལྟར་གནས་པ་ནི་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དེ། དེ་དག་ཏུ་ཡང་སྦྱར་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་གཉིས་ཏེ། ཁ་ཅིག་

【汉语翻译】
关于圣法品，讲述的是弟子和善知识的行仪。为了教导未来的有情众生，讲述过去的事迹，以便理解。最后一品是详细归纳经文的方法。因此，要知道这些没有与偈颂结合。这样，并非所有经文都不能归纳为要义，只是经中难以理解的部分才被归纳为要义。那么，如何结合的，显示要义的词句，以及结合偈颂的次第是怎样的呢？这是以中品般若波罗蜜多经为依据，由圣解脱部正确地结合。阿阇黎也曾与略集八千颂般若波罗蜜多经很好地结合。佛智足阿阇黎也曾以极略集的中品般若波罗蜜多经为依据。依靠这些，能够结合所有的般若波罗蜜多经，因此这里就不再费力结合了。在如此正确结合之处，有些地方似乎适合结合口诀的词句和经的词句。例如，舍利子，菩萨摩诃萨不住于任何处，安住于般若波罗蜜多，因为没有执着于布施、施舍和接受，所以也应以无施舍之相圆满布施波罗蜜多等等，这是需要思考的。如同纯金一般，直至菩提之间都不会变质等等，对于这些不能确定唯一的情况，以什么理由与口诀的词句结合呢？此外，在变暖的情况下，不转生为女人等等，哪些没有被口诀的要点所涵盖的经文应该如何讲述呢？还有，在某些经部的书页中，也显现出被说成是口诀的论典，那么应该在哪里结合呢？凡是口诀的词句和经的词句需要结合的地方，如果没有确定的理由，那只是一些情况而已。即使在那些情况中，结合的理由也有两种：有些

【英语翻译】
The chapters on the Noble Dharma Chapter explain the conduct of disciples and virtuous spiritual friends. In order to teach future sentient beings, past events are recounted for easy understanding. The last chapter is a detailed method of summarizing the scriptures. Therefore, it should be known that these are not combined with verses. Thus, it is not that all scriptures cannot be summarized into essential points, but only the difficult-to-understand parts of the scriptures are summarized into essential points. So, how are the words that show the essential points of combination, and what is the order of combining the verses? This is based on the intermediate Perfection of Wisdom Sutra, and is correctly combined by the Noble Liberation Section. The Acharya has also combined well with the Abridged Eight Thousand Verse Perfection of Wisdom Sutra. The Acharya Buddha Wisdom Foot also relied on the extremely abridged intermediate Perfection of Wisdom Sutra. Relying on these, it is possible to combine all the Perfection of Wisdom Sutras, so there is no need to bother combining them here. In such correctly combined places, some places seem suitable for combining the words of the oral instructions and the words of the sutras. For example, Shariputra, the Bodhisattva Mahasattva does not abide anywhere, abides in the Perfection of Wisdom, because there is no attachment to giving, giving away, and receiving, so one should also perfect the Perfection of Giving with the aspect of non-giving, etc., which needs to be considered. Like pure gold, it will not change until enlightenment, etc. For these situations that cannot be determined as unique, for what reason should they be combined with the words of the oral instructions? In addition, in the case of becoming warm, not being reborn as a woman, etc., how should the sutra texts that have not been covered by the key points of the oral instructions be explained? Also, in some pages of the sutra section, it also appears that they are said to be treatises of oral instructions, so where should they be combined? Wherever the words of the oral instructions and the words of the sutras need to be combined, if there is no definite reason, it is only some situations. Even in those situations, there are two reasons for combining: some

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
སྦྱར་བར་རིགས་པ་དག་མ་སྦྱར་བ་ན་དེའི་ལྷག་མ་ནི་དེ་དང་སྦྱར་བར་ཤུགས་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། ཤུགས་ནི་འབྲེལ་པ་སྟེ་དངོས་སུ་བརྗོད་པ་ལ་གཙོར་མ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་སྦྱར་བའི་ལུང་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱམས་པ་འདི་ལ་མངའོ་ཞེས་ཀྱང་ཞེས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་དབང་བསྐུར་བས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཛོད་གཞན་གྱིས་བལྟ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཕའི་ལུང་གིས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་དུ་རྒྱུ་མཚན་མེད་པ་ལྟར་སྣང་བ་ཡང༌། ལ་ལ་ལས་དོན་གཞན་ལས་ཚིག །གཞན་ལས་རྣམ་གྲངས་མིང་གིས་ཏེ། །ཞེས་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ན་ཐུབ་པ་ཆེན་པོས་དོན་དེ་དང་དེ་སྟོན་པའི་མཚན་མ་ཙམ་གྱིས་ཚིག་རབ་ཏུ་བསྟན་པར་ངེས་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་རེས་འགའ་ནི་དངོས་པོ་ཁ་ཅིག་ཚིག་དང་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་དང༌། རྒྱུ་དང༌། འབྲས་བུ་དང༌། ལས་ལ་སོགས་པས་ཞིབ་མོར་སྟོན་ཅིང༌། ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་དངོས་པོ་ལ་ལ་བརྡ་ཙམ་གྱིས་སྟོན་ཅིང་དེས་ཀྱང་དེ་བསྟན་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཡུམ་རབ་ཏུ་བསྡུས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་ཁ་ཅིག་ལ་ངེས་པ་ཁོ་ནར་རྒྱུ་
མཚན་མཐུས་བཙལ་བར་ནི་མི་བྱའི་ཐུབ་པ་ཆེན་པོའི་གསུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོའི་བྱ་བ་ལ་ཉེ་བར་གནས་པ་ཙམ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །མདོའི་ཚིག་གང་དག་མན་ངག་ཏུ་མ་བསྡུས་པ་དྲོ་བར་གྱུར་པའི་གནས་སྐབས་སུ་བུད་མེད་དུ་མི་སྐྱེ་བར་མདོ་ལས་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པ་ཁ་ཅིག་ནི་ཟླས་བསྡུས་པས་རང་གི་སྐབས་དེར་གཏོགས་པར་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཁ་ཅིག་ནི་གཙོ་བོས་ཡན་ལག་བསྡུས་པ་སྟེ་རྒྱལ་པོ་གཤེགས་པར་བརྗོད་པ་ལྟ་བུའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་སྐབས་བརྒྱད་ཀྱི་གཞུང་གི་ཁོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡང་གོ་སླ་བས་ན་ཆེད་དུ་བསྡུས་པ་མེད་དེ། དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་ལུང་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་རང་གི་བློ་དྲི་མ་མེད་པས་ཅི་རིགས་སུ་རྗེས་སུ་དཔག་གོ །ཚིག་ལེའུར་བྱས་པར་སྨོས་པ་ལས་ཁ་ཅིག་མདོའི་གླེགས་བམ་ལ་ལ་ལས་མི་སྣང་བ་ནི། །གཞུང་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་འདི་དག་ནི་འབྲི་བ་ལ་སོགས་པ་དཀའ་བས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མ་ལ་འགྲོ་བ་རྣམས་ནི་བློའི་སྟོབས་རབ་ཏུ་ཆུང་བའི་ཕྱིར་ལུང་གི་ཚིག་རབ་ཏུ་ཉམས་པར་ཟད་ཀྱི། འདི་ལ་ལོག་པར་བསྟན་པའི་དྲི་མ་ནི་མི་བསམ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱམས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་དེ་དག་ནི་གཞུང་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་བརྗོ

【汉语翻译】
如果未将正确的理路进行结合，那么它的剩余部分则通过力量本身显示与它结合。力量是关联，因为不是主要为了实际陈述。此外，还应知道，圆满正等觉佛陀如此结合的教证，世尊弥勒拥有。因为这是被授权为王位继承者，所以用父亲的教证来使用不应被他人观看的圣法宝藏。因此，在任何看似没有理由的地方，也应知晓：

从某些方面来说，词语来自其他意义；
从另一些方面来说，通过名称的各种形式。

以所显示的这种方式，大雄以仅仅显示意义的标志来确定词语的彻底显示。在世间也是如此，有时某些事物通过词语和名称的各种形式，以及原因、结果和行为等来详细显示；而在另一些时候，某些事物仅通过暗示来显示，并且它也显示了那个，就像那样。因此，对于《极略般若经》等的一些章节，不应仅仅通过理由的力量来寻求确定，而应知晓大雄之语的印记仅仅是接近广大意义之事业。经部的哪些词语未被归纳为口诀，例如在变暖的情况下，经部中显示不会转生为女性等，有些是通过缩略来知道属于自己的情况。有些是主要部分归纳了分支部分，例如说国王去世。有些是在八品论的范畴内显示的，也很容易理解，因此没有特意归纳，例如预言了非常多的比丘等。因此，以自己无垢的智慧尽可能地进行推断。在偈颂中提到的，有些在某些经部的书本中没有出现，是因为这些非常广大的论著难以书写等而得以完成，并且末世五百年的众生由于智慧的力量非常小，所以经典的词语完全衰败了，但不要认为这有错误的污点，因为世尊弥勒已经确定了般若波罗蜜多。因此，那些是两种论著的方式的表达。

【英语翻译】
If the correct reasoning is not applied in combination, then its remaining part is shown by the power itself to be combined with it. Power is association, because it is not primarily for actual statement. Furthermore, it should also be known that the perfectly complete Buddha has the teachings combined in this way, and the Lord Maitreya possesses them. Because this is empowered as the crown prince, he uses the father's teachings to use the treasury of the holy Dharma, which should not be viewed by others. Therefore, in any place where it seems that there is no reason, it should also be known:

From some aspects, words come from other meanings;
From others, through the various forms of names.

In the manner shown, the Great Hero certainly knows that the words are thoroughly shown by merely showing the signs of the meaning. It is also the same in the world, sometimes certain things are shown in detail through the various forms of words and names, as well as causes, results, and actions; and at other times, certain things are shown only by implication, and it also shows that, just like that. Therefore, for some chapters of the Extremely Brief Perfection of Wisdom Sutra, etc., one should not seek certainty merely through the power of reason, but should know that the seal of the words of the Great Hero is merely close to the activity of vast meaning. Which words of the Sutra were not summarized into instructions, such as in the case of warming, the Sutra shows that one will not be reborn as a woman, etc., some are known to belong to their own situation through abbreviation. Some are the main part summarizing the branch part, such as saying that the king has passed away. Some are shown within the scope of the Eight Chapters Treatise, which is also easy to understand, so there is no special summary, such as predicting a very large number of monks, etc. Therefore, infer as much as possible with your own immaculate wisdom. Some of the things mentioned in the verses do not appear in some Sutra books, because these very extensive treatises are difficult to write, etc., and the beings of the last five hundred years have very little power of wisdom, so the words of the scriptures are completely decayed, but do not think that there is a stain of error in this, because the Lord Maitreya has determined the Perfection of Wisdom. Therefore, those are the expression of the manner of the two treatises.

============================================================

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
ད་པ་མདོར་བསྡུས་པའོ། །ད་ནི་ཡན་ལག་གཉིས་པའི་དོན་མདོར་བསྡུས་པ་མངོན་པར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་རེ་ཞིག་སྙིང་པོའི་དོན་བསྒོམ་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གཙོར་བྱས་པ་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་དོན་ཡིད་ལ་བྱ་བ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །དེ་ལ་སྙིང་པོའི་དོན་བསྒོམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་སྐབས་སུ་དེ་ལ་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པས་སྟོང་པའི་ཕྱིར། བདག་མེད་དོ་སྙམ་དུ་བསྒོམས་པས་བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེ་ན་པ་ཡོངས་སུ་བོར་ལ་དེས་དབེན་པའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ལ་ཡང་དག་པར་དམིགས་ཏེ། སྔོན་པོ་དང་དེའི་བློ་དག་ལྷན་ཅིག་དམིགས་པར་ངེས་པའི་ཕྱིན་འདི་ནི་སེམས་ཙམ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་
ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མེད་དོ་ཞེས་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང༌། འཛིན་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡོངས་སུ་མ་བོར་བས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤངས་ཏེ། གཟུང་བ་མེད་ན་འཛིན་པ་མེད་དོ་སྙམ་དུ་ངེས་པར་བསམ་ཞིང༌། འཛིན་པའི་རྣམ་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དེ་ཡང་བསལ་ཏེ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་འབའ་ཞིག་ཡང་དག་པ་ཡོང་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་ངེས་པར་བྱས་ནས། དེ་ཡང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་སྟེ། ཡང་དག་པར་ན་གཅིག་ཏུ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་སོགས་པར་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསྒོམས་ཏེ། བསྒོམ་པའི་སྟོབས་གྲུབ་པ་ན་ཁ་ཅིག་ལ་ནོར་བུ་དང་དངུལ་ལ་སོགས་པའི་མཆོག་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་འཁྲུལ་པའི་མཚན་མ་མཐའ་དག་སྤངས་པ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་བདག་ཉིད་དུ་སྣང་བའི་བློ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཅི་ཞིག་ལྟར་ཡང་དག་པར་སྐྱེས་ན་རྣལ་འབྱོར་པས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཡང་དག་པར་སྤོང་ངོ༌། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ནམ་མཁའ་རྫས་མེད་པ་ཙམ་གྱི་ངོ་བོ་འཛིན་པ་བཞིན་དུ་བསྐྱེད་དུ་མེད་པ་དང་སྤང་དུ་མེད་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མའི་ཆོས་ཤེས་པ་ཙམ་གྱི་ངོ་བོ་དང་ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་རྣམས་གལ་ཏེ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་གཉེན་པོ་བསྒོམས་པས་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་དེ་དག་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་གཞན་དག་གི་དངོས་པོར་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཕྱིར་ཅི་ལོག་མི་ལྡོག་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤེས་བྱའི་ས

【汉语翻译】
这是总结性的。现在要明显地说出第二支分的总结意义。也就是暂时以修习心要之义，以胜义谛为主，以现观之义作意，以世俗谛为主。其中以修习心要之义为主，导师曾说，在顶端现观之时，因为对它的生灭空性。修习无我，完全放弃对我的执着，正确地专注于由此而分离的蕴等缘起，具有生灭之法。并且确信蓝色和它的智慧一起被确定为目标，这仅仅是心，
没有外境，这样作意。因为没有完全放弃对具有能执形象的心的执着，所以放弃对外境的执着。如果无有能取，则无有能执，如此确定地思考。并且消除能执形象的特征，仅仅是识，并且确定那无二智慧是真实的自性。并且因为那是缘起，所以如幻象般无自性。真实而言，与单一的事物和非事物等概念的自性分离而修习。当修习的力量完成时，就像某些人知道珍宝和白银等珍贵之物一样，消除了一切错误的征兆。如果如幻象般的自性显现的不分别的智慧，以各自的方式真实地产生，瑜伽士将完全消除所知障。如果不是这样，就像始终执着于虚空无实体的自性一样，因为执着于不可生和不可舍的自性，如果仅仅是了知刹那之法的自性和所知之相在胜义中存在，那么通过修习对治，就像虚空一样，对它们也无能为力。因此，因为执着于其他事物的实有，所以不会颠倒，因此，薄伽梵完全清净了所知障。

【英语翻译】
This is a summary. Now, the summarized meaning of the second branch is to be clearly stated. That is, for the time being, meditation on the meaning of the essence, with the ultimate truth as the main thing, and contemplation on the meaning of realization, with the conventional truth as the main thing. Among them, taking the meaning of meditating on the essence as the main thing, the teacher said that at the time of the peak realization, because of its emptiness of arising and ceasing. Meditating on selflessness, completely abandoning attachment to self, and correctly focusing on the aggregates and other dependent origination that are separated from it, which have the nature of arising and ceasing. And be certain that the blue and its wisdom are determined to be the goal together, this is only mind,
There is no external object, so contemplate. Because the attachment to the mind with the image of the grasper has not been completely abandoned, the attachment to the external object is abandoned. If there is no grasped, there is no grasper, so think definitely. And eliminate the characteristics of the image of the grasper, it is only consciousness, and determine that the non-dual wisdom is the true nature. And because it is dependent origination, it is without self-nature like an illusion. In reality, it is separated from the nature of concepts such as single things and non-things and meditates. When the power of meditation is completed, just as some people know precious things such as gems and silver, all false signs are eliminated. If the non-discriminating wisdom that appears as the nature of illusion arises truly in its own way, the yogi will completely eliminate the obscuration of knowledge. If it is not like this, just as always clinging to the nature of emptiness and insubstantiality, because clinging to the nature of the unproducible and unabandonable, if the nature of merely knowing the momentary dharma and the characteristics of the knowable exist in the ultimate sense, then by practicing the antidote, like the sky, there is nothing that can be done to them. Therefore, because of clinging to the reality of other things, it will not be reversed, therefore, the Bhagavan completely purifies the obscuration of knowledge.

============================================================

==================== 第 53 段 ====================
【原始藏文】
ྒྲིབ་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྤངས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཆོས་རྣམས་ཀྱང་ཡོད་པར་ཁས་ལེན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་དོན་ཁས་ལེན་པས་ཁོ་བོས་ཡ་མཚན་དུ་བརྩིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ལོག་པར་རྟོག་པའི་ཕྱོགས་སྨད་པ་དང་བཅས་པར་བརྗོད་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ་བསྒོམ་པའམ། ཡང་ན་སློབ་དཔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀ་མ་ལ་ཤཱ་ལའི་ཞལ་སྔ་ནས་རྣམ་པར་སྦྱར་བ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པའི་མན་ངག་མདོར་
བསྡུས་པ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པའི་མན་ངག་ལ་བརྟེན་ཏེ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །སྙིང་པོའི་དོན་དང་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་དོན་གཉི་ག་དག་ལ་ཡིད་ལ་བྱས་པའི་མཐར་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་སྦྱར་བའི་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་འདིའི་བསྟོད་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་བསྟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིད་བཏུད་པས་གུས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་མཉམ་པར་མ་གཞག་པ་དེའི་ཚེ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མ་ལུས་པ་བསྡུས་པར་གྱུར་པའི་རིམ་པ་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་ཤེས་པ་གཉིད་དང་རྨུགས་པ་ལ་སོགས་པ་བསལ་ཞིང༌། ཡིད་ནང་དུ་བསྡུས་པས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་བསམས་ཏེ། དེ་ནས་སྐྱོན་བཞི་བཅུ་རྩ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་པར་སྤང་བར་གོ་ཆ་བགོ་བར་བྱའོ། །ཡོད་ཏན་རྣམས་ཡིད་ལ་དྲན་པས་དབུགས་དབྱུང་བར་བྱའོ། །རྣམ་པ་དང་མཚན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་མ་འདྲེས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དུབ་པ་དང་བྲལ་བ་ན་སླར་ཡང་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་བརྒྱད་ཀྱིས་བསམ་གཏན་གྱི་སྐྱོན་རྣམ་པ་ལྔ་སྤངས་ལ་སྙིང་པོའི་དོན་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནམ་ཡང་མི་འདོར་བ་དེ་ནི་རིང་པོ་མི་ཐོགས་པར་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་ལ་སོགས་པ་སྦྱངས་ཏེ་བདེན་པ་མཐོང་ནས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གཅིག་པུའི་གོ་འཕང་ཡང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དག་པར་བརྩོན་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེས། འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པ་ན་བའི་གཙུག་ལག་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་ཞིང་ཡིད་འགྱུར་བ་དང༌། སེམས་རྣམ་པར་དག་པར་མི་འགྱུར་བའི་གཞུང་ལ་ཀློག་པ་ལ་སོགས་པ་སྤངས་ཏེ་ཉིན་གཅིག་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གླེགས་བམ་ཡི་གེ་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ཅི་ནུས་སུ་ཀློག་ཅིང༌། ལྷ་དང་ཀླུ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་རྒྱས་པར་བྱའོ། །རང་གི་ཆོ་ག་དང་འདུལ་བ་དང་བྱ་བའི་ངེས་པ་གང་ཡིན་པ་རྣམས་ལས་ཀྱང་མི་འདའ་བར་བསྲུང་བར་བྱའོ། །ད་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་དོན་ཡིད་ལ་བྱ་བ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི

【汉语翻译】
凡是断除一切障碍者，以及凡是承认诸法存在的，这二者是承认相互矛盾的意义，因此我对此感到惊讶。像这样，依靠驳斥邪见的方面而宣说，或者依靠莲花戒论师所著的《般若波罗蜜多修持略诀》中所说的教言来修持。在心中忆念心要之义和现观之义之后，以恭敬心念诵莲花戒论师所著的《圣母赞·无分别赞》。当没有安住于等持之时，要消除睡眠和昏沉等，以清晰的智慧，次第分明地忆念所有现观总集的次第。然后，要披上断除四十六种过失等的盔甲，忆念功德，从而放松身心。要知道诸如相和自性等是不混杂的。之后，在摆脱疲惫时，再次以八种断行断除五种禅定之过，修持心要之义。像这样如理如实进入的善男子，不舍弃善知识，不久便能修习资粮道等，证悟真谛，获得独一法王的果位。像这样如理如实精进的善男子或善女子，将对世间外道的典籍不再贪执，舍弃那些使心意动摇、不能使心清净的论典的读诵等，如同每日一般，尽力读诵文字清晰的《般若波罗蜜多》经函，并对天龙等广行法布施。对于自己的仪轨、律仪和行为的定则，也要守护而不违越。现在宣说忆念现观之义，菩萨的

【英语翻译】
Whatever has abandoned all obscurations, and whatever acknowledges the existence of all phenomena, these two are acknowledging mutually contradictory meanings, therefore I consider it amazing. Like this, rely on refuting the aspect of wrong views and proclaim it, or rely on the instructions stated in the "Brief Instructions on Meditating on the Perfection of Wisdom" composed by the master Bodhisattva Kamalashila to meditate. After remembering the meaning of the essence and the meaning of the realization in your mind, respectfully recite the "Praise to the Mother of the Conquerors, Praise Without Discrimination" composed by the master. When you are not abiding in equanimity, you should eliminate sleepiness and drowsiness, etc., with clear wisdom, and remember in order the sequence of all the realizations that have been collected. Then, you should put on the armor to abandon the forty-six faults, etc., and relax your mind by remembering the qualities. You should know that things like aspects and characteristics are not mixed up. After that, when you are free from fatigue, again use the eight practices of abandonment to abandon the five faults of meditation and meditate on the meaning of the essence. A son of good family who has entered in this way, without abandoning a spiritual friend, will soon be able to practice the path of accumulation, etc., realize the truth, and attain the state of the sole Dharma King. A son or daughter of good family who strives in this way will become detached from the scriptures of worldly outsiders and abandon the reading, etc., of those treatises that shake the mind and do not purify the mind. Like every day, they should read as much as they can the clear lettered volumes of the Perfection of Wisdom, and extensively give Dharma to gods and nagas, etc. They should also protect their own rituals, discipline, and the rules of conduct without transgressing them. Now I will speak about remembering the meaning of realization, the Bodhisattva's

============================================================

==================== 第 54 段 ====================
【原始藏文】
ད་ལ་སྤྲོ་བར་བྱ་བ་དང༌། ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡང་མ་རྨོངས་པར་
བྱ་བའི་ཕྱིར་སྙིང་པོའི་དོན་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་བཏང་བ་ན་ཡང་འདུ་འཛི་དང་བྲལ་བའི་གནས་སུ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་དྲང་པོར་བཅས་ཏེ་འདུག་པའམ་ཡང་ཇི་ལྟར་བདེ་བས་ཀྱང་རུང་སྟེ། སྟན་བདེ་ཞིང་འཇམ་པ་ལ་ཉེ་བར་འདུག་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཇི་སྙེད་པ་ནི་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་འདིར་སྙིང་པོ་བསྡུས་པའོ་ཞེས་བསམས་ཏེ། དེ་ནས་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ཡིད་ལ་བྱ་བ་ནི་ལམ་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་སུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེའོ། །དེ་ལ་དང་པོར་ལམ་ཡིད་ལ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་དེ་ཡང་ཚོགས་དང༌། སྦྱོར་བ་དང༌། མཐོང་བའི་ལམ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་རྣམས་གཅིག་ནས་ཕྱེ་སྟེ་རྟོགས་པར་ཡིད་ལ་བྱའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་དེ་ནི་མིང་ཐ་དད་པའི་དོན་གཅིག་རྣམ་པར་དབྱེའོ། །མིང་ཐ་དད་པའི་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། དེ་ནི་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་དང༌། ལས་དང་པོ་པའི་ས་དང༌། དད་པའི་ས་ཞེས་བསྒྲགས་པའོ། །རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། དེ་ནི་ཕལ་པ་དང་ཁྱད་པར་ཆན་གྱིས་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །ཕལ་པ་ཉེ་བར་གཟུང་སྟེ་དེ་ཕལ་པར་གཞག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་དང་རབ་ཏུ་སྦྱར་བ་དང༌། རྣམ་པའི་དབང་དུ་ནི་དེ་ཉིད་དངོས་པོ་ལ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པའི་ལམ་དང༌། རྩོལ་བའི་ལམ་དུ་བསྡུས་པ་ལས་དབྱེ་བ་དང༌། སེམས་བསྐྱེད་པའི་དབྱེ་བ་ལས་ནི་འདུན་པ་དང༌། བསམ་པར་བརྗོད་པ་དང༌། གདམས་ངག་ལས་ནི་སྒྲུབ་པ་དང༌། དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་མ་ཞེ་ན་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་མི་ངལ་བ་དང༌། ལམ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དག་བདེན་པའི་ཕྱོགས་ཙམ་པར་བརྗོད་པ་དང༌། དམིགས་པ་དང་ཆེད་དུ་བྱ་བ་རྣམས་རིལ་གྱིས་སྦྱར་བ་དང༌། མཚན་ཉིད་ལམ་ལུས་པ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་ལས་འགྲོ་བ་རབ་ཏུ་ཞི་བ་དང་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་དང། བླང་བ་དང་དོར་བར་བྱ་བ་རྣམས་རྟོགས་པ་དང༌། དངོས་པོར་འཛིན་པ་ལ་ཅུང་ཟད་གྲོལ་བས་ཚད་མེད་པ་བཞི་སྒྲུབ་པ་དག་དང་དེའི་རྟགས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་དང༌། སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། གདམས་ངག་དང༌།
དམིགས་པ་དང༌། ཆེད་དུ་བྱ་བ་དང༌། ཐུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་དང༌། ཡང་དག་པར་སྦྱར་བ་དང༌། རྟགས་དག་སྟེ་རྣམ་པ་དགུས་ཡིད་ལ་བྱའོ། །དེ་ལ་རྟགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་དེ་ནི་མདོ་དེ་དང་དེ་ལས་རྣམ་པ་དུ་མ་བསྟན་ལ། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང༌། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་ན་འང་སྟོང་ཉིད

【汉语翻译】
再者，为了不迷惑于“应当欢喜”等，即使舍弃了修持心要之义，也要在远离喧嚣之处，以端正的跏趺坐姿安住，或者以任何舒适的姿势安住。安住在舒适柔软的坐垫上，心想：如此众多的法蕴都汇集在这部《胜者之母》中了。然后，忆念《胜者之母》可分为道和果二者。首先，应当忆念道，道又可分为资粮道、加行道、见道和修道，应当从一而分地去理解。首先，就资粮道而言，这是名称不同而意义相同的一种区分。就名称不同的意义而言，它被称为资粮道、最初业者的地、信心地。就区分而言，它分为普通和特殊两种。就普通而言，要把握其作为普通的理由，并显示其自性，即与菩提分法相合，并与之紧密结合。就相而言，它本身是完全通达事物的道，以及包含在勤作道中的区分。就发心之区分而言，是意乐和思惟的表达。就教言而言，是修行、三宝和不欺骗，以及完全不疲倦和完全执持道等，仅被认为是真实的方面。目标和所为之事要完全结合，要了解其特征是道的身体。从法身的利他事业中，要了知引导众生达到寂静的四种摄事，以及应当接受和应当舍弃的事物。通过稍微从执着事物中解脱，来修持四无量心及其征兆。如此一来，它的自性、相、特征、发心、教言、
目标、所为之事、大能者的利他事业、完全结合以及征兆等，要以九种方式来忆念。就征兆而言，在各种经文中都显示了多种方式。圣者龙树也曾说过：即使在凡夫位，也存在空性。

【英语翻译】
Furthermore, in order not to be confused about "one should rejoice," etc., even if one abandons the practice of contemplating the meaning of the essence, one should abide in a place free from distractions, in a straight-backed lotus posture, or in any comfortable posture. Abide near a comfortable and soft cushion, thinking: "So many aggregates of Dharma are gathered in this Mother of the Conquerors." Then, contemplating the Mother of the Conquerors can be divided into the path and the fruit. First, one should contemplate the path, which can be divided into the path of accumulation, the path of preparation, the path of seeing, and the path of cultivation, and one should understand them by distinguishing them one by one. First, with regard to the path of accumulation, it is a distinction of one meaning with different names. With regard to the meaning of different names, it is proclaimed as the path of accumulation, the ground of the first practitioner, and the ground of faith. With regard to the distinction, it is divided into two types: ordinary and extraordinary. With regard to the ordinary, one should grasp the reason for establishing it as ordinary, and show its nature, that is, being in accordance with the limbs of enlightenment and being closely connected with them. With regard to the aspect, it itself is the path of completely understanding things, and the distinction from being included in the path of effort. With regard to the distinction of generating the mind, it is the expression of intention and thought. With regard to the instructions, it is practice, the Three Jewels and non-deception, as well as complete non-fatigue and complete adherence to the path, etc., which are only considered to be aspects of truth. The object and the purpose should be completely combined, and one should know that its characteristic is the body of the path. From the enlightened activity of the Dharmakaya, one should understand the four objects of gathering that lead beings to peace, and the things that should be accepted and the things that should be abandoned. By slightly liberating from clinging to things, one should cultivate the four immeasurables and their signs. In this way, its nature, aspect, characteristics, generation of the mind, instructions,
object, purpose, enlightened activity of the Great Sage, complete combination, and signs, etc., should be contemplated in nine ways. With regard to the signs, various ways are shown in various sutras. The noble Nagarjuna also said: "Even in the state of an ordinary person, there is emptiness."

============================================================

==================== 第 55 段 ====================
【原始藏文】
་ཐོས། །ནང་གི་དགའ་བ་ཡང་དང་ཡང་དུ་འབྱུང༌། །དགའ་ལས་བྱུང་བའི་མཆི་མས་མིག་ནི་བརླན། །ལུས་ཀྱི་སྤུ་རྣམས་ལྡང་བའང་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའོ། །ཕྲིན་ལས་དང་སྦྱར་བ་ནི་བདག་ཅག་ལམ་ཡང་དག་པ་ལ་ཞུགས་ཤིང་ལོག་པའི་ལམ་དུ་མ་ཞུགས་པ་ནི་རྗེ་བཙུན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུའོ། །ཞེས་ཤེས་པས་སྟོན་པ་ལ་དྲིན་དུ་གཟོ་བས་བཀའ་བཞིན་དུ་བྱེད་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་བ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་སོ་ཞེས་པ་ནི། ལུང་གི་དང་པོར་བསྟན་ཅིང་ལན་དུ་མཆོད་པའི་ཚུལ་ཡང་སྔར་དེ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །དོན་འདི་ལས་བསམས་ཏེ་སློབ་དཔོན་ཞི་བ་འཚོའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང༌། དེ་ཕྱིར་ལོག་པར་བསྟན་པ་ཡི། །གྲུབ་མཐར་འཆེ་བའི་བློ་ཅན་ལ། །དེ་ལུགས་རྗེས་འཇུག་སྐྱེ་བོ་རྣམས། །སྙིང་རྗེ་ཉིད་ནི་རབ་ཏུ་སྐྱེ། །བློ་ནོར་ལྡན་པས་ལུགས་གཞན་ལ། །ཇི་ལྟར་སྙིང་པོ་མེད་མཐོང་བ། །དེ་ལྟར་དེ་དག་སྐྱོབ་པ་ལ། །གུས་པ་ཤིན་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། ཞེས་བཤད་དོ། །ཚོགས་ཀྱི་ལམ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ཡང་མིང་ཐ་དད་པའི་དོན་དང༌། ངོ་བོ་བསྟན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ལས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞིའི་བདག་ཉིད་དང༌། དེ་ཉིད་དང་རྣམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ལམ་ལས་དབྱེ་བ་དང༌། སེམས་བསྐྱེད་པ་ལས་ནི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང༌། གདམས་ངག་དང༌། དམིགས་པ་དང༌། ཆེད་དུ་བྱ་བ་ལས་སྔ་མ་ལྟ་བུ་དང༌། མཚན་ཉིད་དག་ཀྱང་མ་ལུས་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། སྐབས་བཞི་པ་ལས་རང་གི་ངོ་བོ་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པས་ལེགས་པར་བཤད་པ་དང༌། རྣམ་པར་དབྱེ་བ་
དང། རྟགས་དང༌། ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་བྱིན་གྱི་བརླབས་དང་སྦྱར་བ་དག་གིས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་མིང་ཐ་དད་པའི་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ནི་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་ཁྱད་པར་ཅན་དང༌། ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཞེས་གྲགས་སོ། །ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གཞག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་འདི་ནི་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི་གནས་སྐབས་སུ་རྟོགས་པ་དང༌། མོས་པ་ལས་གྱུར་པ་དང༌། ལྷག་པར་འདོད་པ་ལས་གྱུར་པ་དང༌། འཐོབ་པ་ལས་གྱུར་པ་སྟེ་རྣམ་པ་བཞིའོ། །རྟགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ནི་ཚེ་དང་ལུས་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་དང༌། བྱིན་གྱི་བརླབས་ལ་དབང་བ་སྟེ་འབྲས་བུའི་རྟགས་སོ། །རང་བཞིན་གྱིས་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ།

【汉语翻译】
听闻。（内心）喜悦一再地生起。从喜悦中流出的眼泪湿润了眼睛。身体的汗毛竖立也会发生。如是等等都已宣说。与事业相结合的是，我们进入正道，没有进入歧途，这是至尊佛陀的加持。如此知晓，因感念导师的恩德而遵照教诲行事，成为趣入的支分。生起菩提心等等，是佛陀的加持。这是在经文的开头所显示的，而作为回报的供养之理，也已在之前显示过了。从这个意义上思考，导师寂护的尊颜前也曾说过：因此，对于那些错误显示宗派而自诩聪明的人，那些追随他们的人，会生起极大的悲悯。拥有智慧财富的人，会看到其他宗派毫无意义，因此，对于救护他们，会生起极大的恭敬。如是宣说。就殊胜的资粮道而言，还有名称各异的意义，以及显现自性，即菩提分法中神足四支的自性，以及就其本身和分类而言，从完全清净禅定的道路上进行区分，以及从发菩提心来说，就是增上意乐、教诫、所缘和所为之事，与前者相似，以及所有特征都应知晓，以及从第四品中，以如实显示自己的自性而善说，以及区分，以及征相，以及与能胜者的加持相结合等都已显示。其中，就名称各异的意义而言，被称为殊胜的资粮道和与解脱分相应的善根。被安立为殊胜的原因是，这是不确定的，因此以不退转的方式存在。分类是，暂时的证悟，以及从信解产生的，以及从特别希求产生的，以及从获得产生的，共有四种。就征相而言，是能自在寿命、身体、神通和加持，是果的征相。就自性而言，被称为对一切都没有显现的执着。

【英语翻译】
Having heard. Joy arises again and again (in the heart). Tears from joy moisten the eyes. The hairs of the body also rise. Thus and so on have been spoken. Combined with activity, we have entered the right path and have not entered the wrong path, which is the power of the venerable Buddha. Knowing this, because of gratitude to the teacher, acting according to the teachings becomes a branch of entering. The arising of the mind of enlightenment and so on is the blessing of the Buddha. This is shown at the beginning of the scripture, and the manner of offering as a return has also been shown before. Thinking from this meaning, in the presence of the teacher Śāntarakṣita, it was also said: Therefore, for those who falsely show sectarianism and boast of being clever, those who follow them will generate great compassion. Those who possess the wealth of wisdom will see that other systems are meaningless, therefore, for saving them, great respect will arise. Thus it was said. In terms of the special path of accumulation, there are also meanings with different names, and the manifestation of essence, that is, the nature of the four legs of miraculous power from the Dharma of the limbs of enlightenment, and in terms of itself and its aspects, distinguishing from the path of completely purifying concentration, and from the arising of the mind of enlightenment, there are higher intentions, instructions, objects, and things to be done, similar to the former, and all characteristics should be known, and from the fourth chapter, it is well explained by showing one's own nature as it is, and the distinctions, and the signs, and the combination with the blessings of the Powerful One have been shown. Among them, in terms of the meaning of different names, it is known as the special path of accumulation and the roots of virtue that correspond to the part of liberation. The reason for being established as special is that this is uncertain, therefore it exists in the manner of non-reversal. The classifications are temporary realization, and that which arises from faith, and that which arises from special desire, and that which arises from attainment, there are four types. In terms of signs, it is the power over life, body, miraculous powers, and blessings, which are the signs of the fruit. In terms of nature, it is called the absence of manifest attachment to everything.

============================================================

==================== 第 56 段 ====================
【原始藏文】
 །ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་བྱིན་གྱི་བརླབས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་དག་ལ་གོམས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡང་བསྟན་པའི་ཚུལ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ་སྦྱོར་བའི་ལམ་དང་མཐོང་བའི་ལམ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་ཐ་མལ་པ་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་དང༌། དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སའི་བར་དུ་གྱུར་པ་དག་དང༌། ཡང་དང་པོ་གཟུང་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང་བཅས་པའི་མན་ནག་གི་ལུགས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མཉེས་པར་བྱས་པས་ཐོས་པར་འགྱུར་བ་ནི་བདག་གིས་འདིར་བྲི་བར་མི་འཐད་པས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མགུ་བར་གྱིས་ལ་སྙིང་པོ་བླང་བར་བྱོས་ཤིག །དེ་ལྟར་ན་འཕགས་པ་མི་འཁྲུགས་པའི་སྔོན་གྱི་དམ་བཅས་པ་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པའི་མདོ་ལ་སོགས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་པར་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་བྱ་བར་བསྟན་པ་བྱ་བར་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ། དེར་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གཉེས་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་མ་བཤད་དོ་ཞེ་ན། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་
གྱིས་སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་སྟོན་པ་ནི་དེ་ལྟར་འཐད་པར་འགྱུར་ཏེ། འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལེའུའི་མདོ་ལ་སོགས་པར་ཟང་ཟིང་དང་འབྲེལ་པར་ཆོས་སྟོན་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་ཡང་དག་ཕུལ་ལོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ཉན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྟག་པར་རབ་ཏུ་དུ་བས། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཀྱི་འཕགས་པ་མཉེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རང་གི་ཤ་དང་ཁྲག་དང་རྐང་ཡང་ཡོངས་སུ་བཏང་བའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་བྱའོ། །དེ་བས་ན་འདིར་ཆོས་ཉན་པ་དང༌། ཆོས་སྨྲ་བ་དག་གི་ཚུལ་ཅུང་ཟད་ཅིག་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཉན་པར་བྱེད་པས་ཆོས་བཅུའི་བདག་ཉིད་དང་ལྡན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཇི་སྐད་དུ་གསུང་པ། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་བཅུ་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་སྟེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་གཡོ་དང་སྒྱུ་མེད་པས་བསམ་པ་ཐག་པར་ཆོས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ལྷོད་པ་མེད་པར་སྲན་འཇུག་པས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ཆོས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དང༌། ལུས་དང་སྲོག་ལ་མི་ལྟ་བར་ཆོས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དང༌། རྙེད་སྟོབས་དང་བཀུར་སྟི་དང་གྲགས་པ

【汉语翻译】
凭借释迦牟尼佛的加持力，通过三轮清净的方式，应当修习六度波罗蜜多。如此一来，也应通过十二种方式了解与解脱分相应的善根。同样，应当结合修道、见道、凡庸的修道、以及其殊胜之道，还有其成佛之地的过程。此外，首先，关于包含所取分别的口诀之法，通过令善知识欢喜而听闻，我不适合在此处书写。因此，菩萨们为了圆满自己的资粮，应当令善知识欢喜，并摄取精华。如此一来，与圣者不动如来往昔的誓愿等经典，以及宣说无差别地给予众生法布施等是否会相违背呢？如果有人问，那里没有宣说令善知识欢喜等的支分，那么，善知识
开示清净心是合理的。因为在圣者出世间品等经典中说，以杂染之心讲法是献给魔的事业。以听闻者的菩萨的角度来说，菩萨应恒时恭敬，为了使善知识菩萨、法之殊胜者欢喜，应追随完全舍弃自己的血肉和骨髓的行为。因此，在此稍微讲述听法和说法的方式。菩萨作为听法者，应具备十法，如经中所说：诸位佛子，这十法是菩萨圆满求法之道。何为十法？即：一、以无有欺骗和虚伪的真诚之心求法；二、以不懈怠的精进和忍耐力求法；三、不顾惜身体和性命而求法；四、不贪图利养、恭敬和名声

【英语翻译】
Through the power of the blessings of the Sage of the Shakyas, one should cultivate the six perfections (pāramitā) by means of the three circles being completely pure. In this way, one should also understand the roots of virtue that are in accordance with liberation through twelve aspects. Similarly, one should combine the path of joining, the path of seeing, the ordinary path of meditation, and its special path, as well as the stages up to the Buddha's ground. Furthermore, first, regarding the method of oral instructions that includes the differentiation of what is grasped, it is heard by pleasing the virtuous friend, so it is not appropriate for me to write it here. Therefore, bodhisattvas, in order to perfect your own accumulations, please delight the virtuous friend and take the essence. In this way, is it not contradictory to the sutras such as the one that teaches the previous vows of the Noble Akshobhya, and the teachings that one should give the Dharma without differentiating sentient beings? If someone asks, "There, the limbs such as pleasing the virtuous friend are not explained," then, it is reasonable for the virtuous friend
to show the completely pure mind. Because in the sutras such as the chapter on the Noble Transcendent One, it is said that teaching the Dharma with attachment to material gain is offering the work to the demon. From the perspective of the bodhisattva who is listening, the bodhisattva should always be respectful, and in order to please the virtuous friend, the bodhisattva, the supreme of Dharma, one should follow the example of completely giving up one's own flesh, blood, and bones. Therefore, here I will briefly describe the manner of listening to and speaking the Dharma. A bodhisattva who is listening to the Dharma should possess the nature of ten qualities, as it is said: "O sons of the conquerors, these ten are the ways in which a bodhisattva completely seeks the Dharma. What are the ten? They are: (1) seeking the Dharma with a sincere mind, without deceit or pretense; (2) seeking the Dharma with diligence and perseverance, without laziness; (3) seeking the Dharma without regard for body and life; (4) not seeking gain, respect, or fame.

============================================================

==================== 第 57 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཕྱིར་མ་ཡིན་གྱི། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དང༌། བདག་འབའ་ཞིག་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་གྱི། །བདག་དང་གཞན་དང་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་མདངས་ཀྱིས་རས་ཆོད་བྱ་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་གྱི། །ཤེས་རབ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དང༌། གོ་བ་ལོ་བ་ལ་དགའ་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་གྱི་རབ་ཏུ་བརྟེན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དང། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མ་བཏང་བས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་བརྩེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དང༌། ཡིད་གཉིད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་བཅད་པའི་དོན་དུ་ཆོས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དང༌། རློམ་སེམས་མེད་ཅིང་འདོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར།
སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བར་ཆོས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་སོ། །དེ་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་ཆོས་ཚོལ་བ་ན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་པ་བཅུས་ཉེ་བར་གནས་པར་བྱ་སྟེ། ད་དག་ནི་ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ལ་རིམ་གྲོ་དང་བཀུར་སྟི་དང་བསྙེན་བཀུར་བྱའོ། །དེ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ལ་རིམ་གྲོ་དང་བཀུར་སྟི་དང་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པའི་ཚེ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ལ་སེམས་བསྐྱེད་པ་བཅུ་པོ་འདི་དག་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་རིམ་གྲོ་བྱ་བའི་སེམས་དང༌། དགྱེས་པར་བྱ་བའི་སེམས་དང༌། ཇི་སྐད་བསྒོ་བ་བཞིན་དུ་ནན་ཏན་བྱ་བའི་སེམས་དང༌། ཐུབ་མི་འབྱུང་བའི་སེམས་དང༌། རྣམ་པར་སྤྱོ་བ་དང་ཡོངས་སུ་འཁོར་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཇི་སྙམ་ཡང་མི་བྱེད་པའི་སེམས་དང༌། གཅིག་ཏུ་ངེས་པའི་སེམས་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བས་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱུད་ཀྱི་ཚུལ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་སེམས་དང༌། སྨོན་ལམ་གཅིག་པའི་སེམས་དང༌། སྟོན་པའི་སེམས་དང༌། སྤྱོད་པ་མཚུངས་པར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་སེམས་ཏེ། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་བཅུ་པོ་འདི་དག་ནི་ཉན་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ལ་སེམས་བསྐྱེད་པ་རྣམས་སོ། །དེ་སེམས་བསྐྱེད་པ་བཅུ་པོ་འདི་དག་བསྐྱེད་པའི་ཚེ་ཡོངས་སུ་དག་པ་བཅུ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱལ་བ་བསྐྱེད་མ་ལས། ཆོས་སྨྲ་བ་དང་ཉན་པ

【汉语翻译】
的缘故，不是为了自己。为了遣除一切有情的烦恼而寻求佛法，不是为了仅仅利益自己。
为了利益自己、他人和一切有情而寻求佛法，不是为了以佛法的光芒来决断。为了进入智慧而寻求佛法，不是为了喜欢理解和辩论，而是为了完全依靠而寻求佛法。因为没有舍弃菩提心，为了慈爱众生而寻求佛法，为了远离昏沉，为了断除一切有情的疑惑而寻求佛法，因为没有傲慢和欲望。
为了圆满佛陀的教法而寻求佛法等等。像那样完全寻求佛法时，应当以十种发心来亲近善知识说法者。那十种发心是如是所说：喂！佛子菩萨，凡是发起无上圆满菩提心者，也为了现证一切智智而圆满成佛，应当对善知识们进行承事、恭敬和供养。当他对善知识们进行承事、恭敬和供养时，应当对善知识们生起这十种发心。十种是什么呢？即是：如此承事之心，欢喜之心，如教勤奋之心，不可胜伏之心，对于种种责难和一切轮回等不作任何想法之心，一心决定之心，以善根使一切成为同一传承之心，同一愿望之心，示导之心，以及圆满成就相同行为之心。喂！佛子，这十种是听闻者对善知识们所生起的发心。当生起这十种发心时，将能获得十种完全清净等等。因此，《胜母经》中说：说法者和听者

【英语翻译】
not for the sake of oneself. To seek the Dharma in order to dispel the afflictions of all beings, not for the sake of benefiting only oneself.
To seek the Dharma for the benefit of oneself, others, and all beings, not to decide with the radiance of the Dharma. To seek the Dharma in order to enter wisdom, not to be pleased with understanding and debate, but to seek the Dharma in order to rely completely. Because one has not abandoned the mind of enlightenment, to seek the Dharma for the sake of loving all sentient beings, to seek the Dharma in order to be free from drowsiness, to cut off the doubts of all sentient beings, because there is no arrogance or desire.
To seek the Dharma in order to perfect the Buddha's teachings, and so on. When seeking the Dharma completely in this way, one should draw near to the virtuous friend, the speaker of the Dharma, with ten kinds of intention. These are the ten kinds of intention that are spoken of: O son of the Buddhas, bodhisattvas, whoever generates the unsurpassed, perfectly complete mind of enlightenment, should also serve, respect, and honor virtuous friends in order to perfectly awaken to the omniscient wisdom. When he serves, respects, and honors virtuous friends, he should generate these ten kinds of intention towards virtuous friends. What are the ten? They are: such a mind of service, a mind of joy, a mind of diligence as instructed, a mind that cannot be overcome, a mind that does not think anything about various reproaches and all cycles of existence, a mind of single-minded determination, a mind that makes everything into a single lineage with virtuous roots, a mind of the same aspiration, a mind of guidance, and a mind of perfecting the same conduct. O sons of the Buddhas, these ten are the intentions generated by the listeners towards the virtuous friends. When these ten intentions are generated, one will attain ten kinds of complete purification, and so on. Therefore, in the Mother of the Conquerors Sutra, it says: The speaker of the Dharma and the listener

============================================================

==================== 第 58 段 ====================
【原始藏文】
་འགལ་བར་གྱུར་པས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་འགྱུར་བ་སྲོག་གི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པར་འགྲོ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཚེ་ཡང་སློབ་མས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་བཀའ་ནི་མི་འགོམ་གྱི་རང་གི་སྲོག་ལ་ནི་འགོམ་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་བྲམ་ཟེ་རྒྱལ་བའི་དྲོད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་འཕགས་པ་ནོར་བཟངས་མེའི་གཡང་ས་ཆེན་པོར་མཆོང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་
བསྒོ་བའི་གཏམ་རྒྱུད་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཡང་ཆོས་ཉན་པ་དེས་ཐུན་མོང་དུ་བྱ་བའི་ཆོས་བཅུ་བཞི་ལ་གནས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཇི་སྐད་དུ་འཕགས་པ་དོན་རྒྱས་པའི་མདོ་ལས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཆོས་ཉན་པར་འདོད་པས་རྣམས་པ་བཅུ་བཞི་ཆོས་མཉན་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དུས་སུ་མཉན་པ་དང༌། གུས་པར་མཉན་པར་དང༌། མ་རངས་པ་མེད་པར་མཉན་པ་དང༌། བསྒོ་བ་བཞིན་དུ་མཉན་པ་དང༌། ཀླན་ཀ་མི་ཚོལ་བ་དང༌། ཆོས་ལ་གུས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཆོས་ལ་མི་བརྙས་པ་དང༌། ཆོས་སྨྲ་བའི་གང་ཟག་ལ་མི་བརྙས་པ་དང༌། བདག་ལ་མི་བརྙས་པ་དང༌། རྩེ་གཅིག་པའི་སེམས་དང༌། ཀུན་ཤེས་པར་བྱ་བའི་སེམས་དང༌། རྣམ་བླགས་ཏེ་མཉན་པ་དང༌། སེམས་བསྡུས་ཏེ་མཉན་པ་དང༌། སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསམ་ཏེ་ཆོས་མཉན་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ལེགས་པར་མཉན་པ་ཞིག་ཡིན་ནམ་ཅི་སྟེ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་རིང་དུ་ལྟ་བས་བརྟགས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཡང་དག་པར་ཚུལ་ཕུན་ཚོགས་པ་ལྟ་ན་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་འདིའི་སྙིང་པོ་སྦྱིན་པར་བྱའི། །དང་པོ་ཉིད་དུ་ནི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་ཡོན་ཏན་སྟོན་སྲིད་པའི་ཕྱིར། །དེ་ལ་དགོངས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་འདི་ནི་ལེགས་པ་མ་བསྡམས་པ། །ཕལ་ཆེར་ལེགས་བསྡམས་རྟགས་ཀྱི་རྒྱུ་བྱེད་པས། །ལེགས་པར་མ་བརྟགས་པར་དུ་མི་དག་གི །མདོག་གཟུགས་ལན་འགའ་མཐོང་བས་ཡིད་མི་རྟོན། །ར་གན་ཁ་བསྒྱུར་ལྟ་བུ་མི་འཚམ་ཞིང༌། །ལྕགས་ཕྱེ་གསེར་གྱིས་གཡོགས་པ་ཇི་ལྟ་བར། །ཁོང་པ་རབ་གདུག་ཕྱི་རོལ་འཕགས་ཚུལ་གྱིས། །འཇིག་རྟེན་འདི་ན་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྒྱུ། །ཞེས་གསུངས་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང་འོག་ནས་འཆད་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དུས་ཡུན་རིང་མོ་ཞིག་ནས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡང་དག་པར་མགུ་བར་བྱས་པའི་མང་ངག་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་མཚན་དེ་ཉིད་ཚད་མར་མཛད་པ་དང༌། སློབ་མའི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་
བ་ལ་གཟིགས་ཏེ། རྗེ་བཙུན་བཟང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་བདག་གིས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་ལོ་བཅུ་བདུན་དུ་བ

【汉语翻译】
如果因为违背（上师的教言）而变成魔业，或者变成生命的障碍等等，在不得不去那些方面的时候，学生也不要违背善知识的教言，而要违背自己的生命。就像婆罗门国王的暖生之子，圣者诺桑为了跳入火坑而接受教诲的故事一样，也应该结合起来。此外，听法者应当安住于共同应行的十四法中。这些法正如《圣义成经》中所说：“具寿们，想要听法的人应当以十四种方式听法。即：按时听法，恭敬听法，不怀不满地听法，按照教导听法，不挑剔，尊重法，不轻蔑法，不轻蔑说法者，不轻蔑自己，以专注的心听法，以求知的心听法，分别听法，摄心听法，以全部的心思考听法。”这样说。那么，如何判断是否善听了法呢？善知识会长时间观察。如果看到确实具备了圆满的条件，就应该传授这部胜者的佛母（般若波罗蜜多）的精华。因为最初就能显示形象的功德。考虑到这一点，这个世界没有很好地约束，大多数是做良好约束的表象的原因。不经过仔细观察是不会清净的。不要因为几次看到外表就相信。像用铜皮包裹银子一样不合适，像用金子覆盖铁粉一样。内心极其恶毒，外表却装成高尚的样子，这个世界就是这样带着眷属游荡的。这样说。而且，导师也将在下面讲到：“菩萨从很久以来就使善知识真正欢喜，并具有不颠倒的口诀。”因为把那个理由作为衡量标准，并且看到它会变成圆满学生集体的支分。尊者善波曾说，我侍奉善知识十七年。

【英语翻译】
If, by going against (the guru's teachings), it turns into demonic activity, or becomes an obstacle to life, etc., even when one has to go in those directions, the student should not disobey the virtuous friend's command, but should disobey his own life. Just as the Brahmin king's warmth-born son, the noble Norzang, was taught to jump into the great fiery pit, so too should this story be applied. Furthermore, the one who listens to the Dharma should abide in the fourteen common practices. These are as stated in the Sutra of the Noble Meaningful Expansion: "Those who are endowed with life, who wish to listen to the Dharma, should listen to the Dharma in fourteen ways. That is to say: listening at the proper time, listening with respect, listening without displeasure, listening according to the instructions, not finding fault, respecting the Dharma, not despising the Dharma, not despising the one who speaks the Dharma, not despising oneself, with a one-pointed mind, with a mind to know everything, listening with discernment, listening with a collected mind, and listening to the Dharma with all one's mind." It is said. So, how does one know if one has listened well to the Dharma or not? The virtuous friend will examine it for a long time. If he sees that one truly possesses the complete qualities, then he should bestow the essence of this victorious mother (Prajnaparamita). For in the beginning, it is possible to show the qualities of the image. Considering this, this world is not well restrained, and most of it is the cause of the appearance of being well restrained. Without careful examination, it will not be pure. Do not trust because you have seen the appearance a few times. It is not appropriate to cover silver with copper, like covering iron filings with gold. The inner being is extremely malicious, but the outer appearance is noble. This world wanders with its retinue in this way. It is said. Moreover, the teacher will also explain below: "The Bodhisattva, from a long time, has truly pleased the virtuous friend, and possesses the non-inverted oral instructions." Because he makes that reason the standard, and sees that it will become a branch of perfecting the assembly of students. The venerable Zangpo said, I served the virtuous friend for seventeen years.

============================================================

==================== 第 59 段 ====================
【原始藏文】
སྙེན་བཀུར་བྱས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་རྒྱལ་བ་སྐྱེད་མའི་སྙིང་པོ་རབ་ཏུ་བསྡུས་པའི་མན་ངག་རྨི་ལམ་གྱི་ཆོས་སུ་བསྟན་པ་སྟེ། རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་བསྟན་པ་ཡང་ངོ་མཚར་དུ་བྱིན་གྱི་བརླབས་དང་ལྡན་པས་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བ་དང༌། རྗེ་བཙུན་གྱིས་གསུངས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་མ་རྫོགས་པས་དམ་བཅས་པ་ལ་བརྟེན་པའི་མཐུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཉན་པ་པོའི་ཚུལ་མདོར་བསྟན་ནས། ད་ནི་ཆོས་སྨྲ་བར་བྱེད་པའི་འཇུག་པ་བརྗོད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་དང་པོར་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་ཅིང་སློབ་དཔོན་གྱིས་དཔེ་མཁྱུད་མེད་པར་བྱས་ཏེ་ཆོས་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དོན་འདི་གཉིས་གཙོ་བོར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་བའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། ཆོས་སྟོན་ཀྱང་ཆོས་ཉན་པ་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མི་བསྐྱེད་པ་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ་ཞེས་པ་དང༌། ཡང་མང་དུ་ཐོས་ཀྱང་གཞན་གྱིས་ཤེས་ཀྱིས་དོགས་ཏེ་ཆོས་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་དཔེ་མཁྱུད་བྱེད་པར་བྱང་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་མཚན་ལས་ཟང་ཟིང་དང་མ་འབྲེལ་བར་ཆོས་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། སྔར་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པའི་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་གྱུར་པ་སྤང་པའི་ཕྱིར་དང༌། འཕགས་པ་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་བའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། འདོད་ཕྱིར་སུ་དག་དམ་ཆོས་སྟོན་བྱེད་པ། །དེ་དག་འདོད་པ་བཏང་བ་ཕྱིར་ལེན་ཏེ། །མྱོས་པ་དེ་དག་ཐར་མེད་རིན་ཆེན་ཆོས། །ཐོབ་པར་གྱུར་ཀྱང་སྤྲང་པོར་རྒྱུ་བར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་ལ། འཕགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་པད་མ་དཀར་པོའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། འཁོར་ལ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་བསླང་མི་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང༌། རྒྱལ་བ་སྐྱེད་མ་ཉིད་ལས་ཀྱང༌། ཐ་ན་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མི་འདོད་དེ་ཞེས་གསུངས་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ །གཞན་ཡང་འཕགས་པ་བྱམས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། བརྟེན་པ་རྣམས་ནི་སྲོག་དང་ལོངས་སྤྱོད་
ཚེགས་ཆེན་རྙེད་ཅིང་སྙིང་པོ་མེད་དག །རབ་དགའི་ཡིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་རྣམས་རྒྱ་ཆེན་རྟག་གཏོང་ན། །ཆོས་ཡངས་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ལ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཕན་བྱེད་ཚེགས་ཆེན་རྙེད་མིན་ཞིང༌། །ཤིན་ཏུ་བཏང་ཡང་ཟད་མེད་འཕེལ་འགྱུར་བ་ལྟ་ལན་ཅིག་མ་ཡིན་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཞེས་གསུངས་ལ། ཡང་འཕགས་པ་བྱམས་པས་ཞུས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་ལས་ཀྱང་གསུངས་པ། བྱམས་པ་སུས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱ

【汉语翻译】
供养完毕后，将胜生母的精华完全归纳，作为梦法的口诀来宣讲。在梦境中显现，也因具有不可思议的加持力而应深信不疑。这是为了显示至尊所说的未圆满之行，依仗誓言的力量。如是简要地阐述了听法者的行为。现在讲述说法者的行为：菩萨们首先说法时，应生起大悲心，上师应毫无保留地施予佛法。为了主要阐述这两个要点，《圣妙吉祥幻化经》中也说：“说法者若不对听法者生起大悲心，也是魔业。”又说：“即使听闻甚多，也因害怕他人知晓，上师对佛法有所保留，这也是魔业。”此外，应以大悲心的缘故，不涉及物质利益地宣讲佛法，为了避免之前所说的成为魔业。在《圣解深密经》中也说：“为了欲望而宣讲正法者，他们舍弃欲望而又重新获取，那些沉醉者没有解脱，即使获得珍贵的佛法，也会像乞丐一样流浪。”《圣妙法莲华经》中也说：“不应向眷属索取哪怕是一点点东西。”胜生母自身也说：“甚至连‘好’这个词也不想要。”应遵循这些教诲。此外，圣慈氏菩萨面前说：“依赖者们以生命和受用，历经艰辛获得，却没有意义。以极喜之心，对众生的痛苦广行布施，恒常施舍。佛法广阔，利益一切众生，无需历经艰辛获得。即使完全施舍，也不会耗尽反而会增长，更何况只看一眼呢，还用说什么呢？”《慈氏请问经》中也说：“慈氏，谁以三千大千世界，如恒河沙数般的七宝

【英语翻译】
After completing the offerings, the essence of the Victorious Mother is fully summarized and taught as the dream yoga instructions. Manifesting in the dream state is also worthy of belief because it possesses the inconceivable power of blessings. This is to show the power of the vow relied upon by the incomplete conduct spoken of by the venerable one. Thus, the conduct of the listener is briefly explained. Now, the conduct of the speaker is explained: Bodhisattvas should first generate great compassion when teaching the Dharma, and the teacher should bestow the Dharma without reservation. In order to mainly explain these two points, the Sutra of the Miraculous Manifestation of Holy Manjushri also says, "If the teacher does not generate great compassion for the listeners when teaching the Dharma, it is also the work of Mara." It also says, "Even if one hears much, if the teacher withholds the Dharma for fear that others will know, it is also the work of Mara." Furthermore, the Dharma should be taught without being involved in material gain for the sake of great compassion, in order to avoid becoming the work of Mara as previously stated. In the Sutra Unraveling the Intentions, it also says, "Those who teach the sacred Dharma for the sake of desire, they abandon desire and then take it back. Those who are intoxicated have no liberation, even if they obtain the precious Dharma, they will wander like beggars." The Sutra of the White Lotus of the Sacred Dharma also says, "One should not ask for even a little from the retinue." The Victorious Mother herself also says, "One should not even want the word 'good'." One should follow these teachings. Furthermore, the Holy Maitreya said, "Those who rely on life and enjoyment, they obtain them with great difficulty and they are meaningless. With a joyful mind, giving to the sufferings of sentient beings is a great and constant giving. The Dharma is vast, benefiting all beings in every way, and is not obtained with great difficulty. Even if one gives completely, it will not be exhausted but will increase, let alone just looking once, what need is there to say?" The Sutra Requested by Maitreya also says, "Maitreya, who with the three thousand great thousand worlds, like the sands of the Ganges, of the seven precious jewels

============================================================

==================== 第 60 段 ====================
【原始藏文】
ིས་ཡོངས་སུ་བཀང་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་འབུལ་བ་ཕུལ་བ་བས། གང་གིས་སྙིང་རྗེ་བས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་བཞག་ན། བྱམས་པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་འདི་ལ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྔ་མ་དེས་བརྒྱའི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོ། སྟོང་གི་ཆ་དང༌། འབུམ་གྱི་ཆ་དང༌། བྱེ་བའི་ཆ་དང༌། བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་འབུམ་གྱི་ཆ་དང༌། གྲངས་དང༌། ཆ་དང༌། བགྲང་བ་དང༌། དཔེ་དང༌། རྒྱུར་ཡང་མི་བཟོད་དོ་ཞེས་པ་དང༌། གང་གིས་གང་གཱའི་བྱེ་སྙེད་འཇིག་རྟེན་ཁམས། །དེ་དག་རིན་ཆེན་བྱུར་བུར་བཀང་ཡས་ཏེ། །དགའ་བའི་སེམས་ཀྱིས་རྒྱལ་ལ་ཕུལ་བ་བས། །གང་གིས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་ཅིག་སེམས་ཅན་བྱིན། །རིན་ཆེན་སྦྱིན་པ་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་དེས། །སྙིང་རྗེ་སྐྱེས་ནས་ཚིགས་བཅད་སྦྱིན་པ་ལ། །གང་གཱའི་ཆ་དང་གྲངས་སུ་མི་ཕོད་ན། །ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་སེམས་ལ་གལ་ཞིག །ཅེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་བ་སྐྱེད་མ་ལས་ཀྱང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ་པ་དང་བསམས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པས་ནི། ཆེས་གཞན་ལ་བྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བསོད་ནམས་དང་ལྡན་པར་རྒྱས་པ་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་རྣམ་པར་བཤད་པའི་རིགས་པ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་འཇུག་པའི་བྱ་བ་རྣམས་དང་འབྲེལ་བར་ཡང་བྱའོ། །འདི་ནི་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་སྨྲ་བ་པོ་དང༌། ཉན་པ་པོ་རྣམས་ལ་འདུད་ཀྱི་ལས་དང་བྲལ་བའི་ཐབས་མདོར་བསྟན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་
བསྡུས་པའི་དོན་གྱི་སྐབས་སུ་བརྗོད་པར་བྱ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་རྣམས་ཀྱི་དོན་མ་ལུས་པར་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱས་ནས། ད་ནི་ཡན་ལག་གི་དོན་རྣམས་ལས་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་འགའ་ཞིག་བརྗོད་པར་བྱ་མོད་ཀྱི། གང་གིས་སྔར་བཤད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ། དགེ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་རྙེད་ན་ནི། དེ་ལ་ཐམས་ཅད་དཀའ་བ་མེད་པར་བློས་རྟོགས་པར་ནུས་ལ། གང་དག་གིས་དེ་མ་རྙེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དཀའ་བས་གནས་ཀྱང་དུས་ཡུན་རིང་མོས་ཀྱང་ཡུམ་འདིའི་དོན་རིམ་པར་འབྲེལ་བར་འགྱུར་བ་རབ་ཏུ་དཀའ་སྟེ། སྔོན་ཡང་དག་པར་སྦྱངས་པ་དང༌། རྗེ་བཙུན་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ལ་སོགས་པ་ལྷའི་ཁྱད་པར་དག་གོ་ནས་བྱིན་གྱི་བརླབས་པ་དག་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །
བསྡུས་པའི་དོན་ཀུན་བསྟན་པ།

【汉语翻译】
以充满（供品），胜过向如来、应供、正等觉的诸佛作供养。如果以慈悲心将一句偈颂置于他人相续中，那么与此慈悲的功德聚相比，先前的功德聚连百分之一也无法接近，千分之一，百万分之一，亿分之一，亿万分之一，乃至数量、部分、计算、比喻、原因都无法比拟。如经云：何人以恒河沙数世界，满盈珍宝供养诸如来，若人以一偈，饶益诸有情，前施之福德，于此不及彼，百分不及一，千分不及一，乃至算数譬喻亦莫及。如是。同样在《胜母经》中也说：菩萨以自身平等和思维等如理作意，能使布施等功德增长广大。此外，还应将与《分别说理》中所说的入门行为联系起来。这简要地揭示了对宣说和听闻《胜母经》者，远离业的方便。如此，在总结意义的阶段，通过所要讲述的内容，进入到无遗地显示诸佛之母的意义。现在，我们将讲述一些难以理解的支分意义。如果有人遵循先前所说的，并找到善知识的引导，那么他就能毫不费力地通过智慧理解一切。而那些没有找到善知识的人，即使困难重重，即使时间漫长，也很难依次理解这部经的意义，除非是那些先前已经正确学习过，或者受到尊胜圣者文殊等殊胜天神的加持者。
总结意义全部显示。

【英语翻译】
Filled with (offerings), it surpasses making offerings to the Tathagatas, Arhats, perfectly enlightened Buddhas. If one places a single verse of compassion in the continuum of another, then compared to this accumulation of merit of compassion, the previous accumulation of merit cannot even approach one percent, one thousandth, one millionth, one hundred millionth, one hundred trillionth, or even in number, part, calculation, analogy, or cause. As it is said in the sutra: "If someone fills worlds as numerous as the sands of the Ganges with jewels and offers them to the Buddhas, if someone gives a single verse to benefit sentient beings, the merit of the former offering does not reach even one percent, one thousandth, or even calculation or analogy of the latter." Thus. Similarly, in the "Victorious Mother Sutra," it is also said that a Bodhisattva, through his own equality and thinking, such as proper attention, can cause the merit of giving, etc., to increase greatly. Furthermore, one should also relate to the entering actions as described in the "Explanation of Reasoning." This briefly reveals the means of separating from karma for those who speak and listen to the "Victorious Mother Sutra." Thus, in the stage of summarizing the meaning, through the content to be told, one enters into showing the meaning of the Mother of the Buddhas without omission. Now, we will tell some of the branch meanings that are difficult to understand. If someone follows what was said before and finds the guidance of a virtuous teacher, then he can understand everything without difficulty through wisdom. But those who have not found a virtuous teacher, even if there are many difficulties, even if the time is long, it is very difficult to understand the meaning of this sutra in sequence, unless they are those who have previously studied correctly, or those who have been blessed by the special gods such as the venerable noble Manjushri.
The summarized meaning is completely shown.

============================================================

